Il concetto del tempo in Seneca

Seneca, che deriva la sua concezione sul tempo dagli stoici (rivalutazione del tempo nel suo dinamismo e nel suo perenne fluire), si sofferma a riflettere in numerosi passi delle sue opere sul concetto di tempo, senza però mai farne oggetto di una trattazione specifica. Il tempo assume in S. una connotazione prevalentemente etica : è il tempo vissuto nell'inquietudine di una ricerca esistenziale e nel timore che esso sfugga all'uomo troppo preso da occupazioni terrene e quindi incapace di farne buon uso.

La riflessione sul tempo, tema centrale nell'opera senecana, ruota essenzialmente attorno a due poli: il tempo come entità fuggevole e caduca, dalla quale il sapiens deve affrancarsi e che l'uomo comune impiega in occupazioni dispersive, e, viceversa, il tempo come unico bene in possesso dell'uomo, strumento per raggiungere la perfezione morale e la saggezza. Questi due aspetti apparentemente contraddittori fra loro sono accomunati da un unico presupposto filosofico, che fa leva non sulla "quantità" ma sulla "qualità" del tempo: il tempo è fuggevole, labile e per definizione caduco, ma, se usato proficuamente, al fine di raggiungere la saggezza, è l'unica nostra vera ricchezza. Non il tempo, ma il suo uso dipende da noi: a dispetto della sua precarietà, il tempo della nostra vita è l'unica dimensione attraverso la quale ci è dato assurgere alle verità filosofiche, raggiungere la perfezione della saggezza. Il sapiens, che avrà fatto buon uso del suo tempo, riuscirà ad elevarsi al di sopra della condizione mortale e a vivere, simile ad un dio, in un presente atemporale, privo di desideri, timori e speranze.

In particolare la IL e la L epistola parlano del tempo che adesso Seneca vede bene come trascorre in fretta. E cerca di dare a se stesso consigli e conforto sul modo di vivere il tempo che gli rimane, al meglio.

Nella traduzione si troveranno spesso delle note; esse saranno messe tra parentesi ed in corsivo.

IL (49)

Traduzione.

Seneca dice salve al suo Lucilio.

1) In verità, o mio Lucilio, è un uomo apatico (supinus) e trascurato (neglegens), chi per riavere il ricordo di un amico deve essere stimolato (admonitus) da un qualche luogo; tutta via, talvolta, luoghi familiari, evocano nel nostro animo un desiderio dimenticato, non riconducono un ricordo svanito, ma stimolano quello che è latente, così come, una veste, o una stanza, o un servo caro a chi si è perso, rinnovano il dolore di chi piange, anche se è mitigato dal passare del tempo. Ecco la Campania e soprattutto Napoli e la vista (conspectus) della tua Pompei, è incredibile quanto abbiano reso (congiuntivo potenziale) pressante (recens) il desiderio di te (tui): sei tutto nei miei occhi; sopra tutto nel momento in cui me ne vado da te; ti vedo mentre inghiotti le lacrime e non resisti abbastanza ai tuoi affetti che tracimano (exeuntis, participio presente ablativo da exeo) nel tentativo stesso di reprimerli (inter ipsam coercitionem).

2) Mi sembra di averti lasciato poco fa; e infatti cosa è “poco fa”, se non aver ricordato? (futuro anteriore). “Poco fa” ero seduto, fanciullo, presso Sozione il filosofo. “Poco fa” ho iniziato a fare cause in tribunale. “Poco fa” ho smesso di volerlo fare. “Poco fa” ho smesso di potere. (Ecco che cominciamo a sentire la eco del riferimento alla caduta in disgrazia di Seneca presso Nerone, nel 62. Egli infatti dopo l’uccisione del suo amico Burro Prefetto del Pretorio, si era allontanato dalla vita pubblica e da Roma. Burro era stato ucciso con l’accusa di alto tradimento; con l’accusa cioè di aver congiurato contro l’Imperatore. In realtà era tutta una manovra politica di Tigellino, che voleva sbarazzarsi di lui e prendere il suo posto, cosa che fece. Tigellino, sotto Claudio, era vissuto nell’oscurità, ma non sotto Nerone, che prima lo nominò Praefectus Vigilum, e poi, tolto di mezzo Burro, Praefectus Praetorius). La velocità del tempo non ha fine e questa ‘infinitezza’ pesa sopra tutto su coloro che guardano indietro. Infatti tale infinitezza scompare per coloro che sono intenti al presente; a tal punto il passare è lieve nella sua fuga precipite.

3) Mi chiedi la causa di ciò?  qualunque ‘pezzo’ di tempo passi, tutta via si trova nello stesso luogo; si vede tutto, e sta in un unico punto; tutte le cose cadono nello stesso sprofondo. E d’altronde non possono esserci lunghi intervalli di tempo in tutta quella ‘porzione’ che è breve. È un punto il tempo che viviamo e anche meno di un punto; ma questo minimo spazio, la natura ci illude come se fosse uno spazio più lungo. Da questo infatti ha tirato fuori l’infanzia, la puerizia, l’adolescenza, una certa inclinazione dall’adolescenza alla vecchiaia, e la vecchiaia stessa. In che piccolo spazio ha stipato (posuit) tanta varietà!

4) Poco fa ti ho accompagnato; e tutta via  questo “poco fa” è una buona fetta della nostra vita, della cui brevità ci accorgiamo, quando essa (la vita) sta per finire. (Molto probabilmente Seneca ha accompagnato, o si immagina di averlo fatto come artificio retorico proprio di un’epistola, Lucilio alla partenza; mentre Lucilio era andato a trovare l’amico, che, dopo il 62, si era trasferito fuori Roma). Non ero abituato a contemplare tanta velocità  del tempo: ora invece appare la sua corsa incredibile, e sento che si avvicina la fine (lineas). (Seneca pensa di fare la fine di Burro, con un Tigellino disposto a fare ‘piazza pulita’ fra lui e l’Imperatore. Infatti poi si avvereranno davvero i presagii più funesti del filosofo, che solo tre anni più tardi, nel 65, sarà costretto a suicidarsi – lo prevedeva anche l’etica stoica – accusato da Tigellino, appunto, di avere preso parte alla fallita congiura dei Pisoni contro l’Imperatore. E ormai Nerone è totalmente succube del potere di Tigellino). E ho iniziato a capire e a rendermi conto del mio danno.

5) Ecco così sono ancora più indignato, perché alcuni, di questo tempo che non può essere sufficiente neppure per le cose necessarie, anche se fosse stato usato in modo ottimale, ne sacrificano la maggior parte in cose inutili. Cicerone dice che, anche se avesse una seconda vita, non avrebbe tempo per leggere i Lirici; alla stessa stregua io metto i Dialettici: sono stolti in modo assai triste (i Dialettici, sono stolti, per lo Stoico Seneca, perché ricercano la verità nel dialogo; i Lirici, perché ‘perdono tempo’ a parlare di amore e simili nugae). I Lirici si divertono apertamente, i Dialettici invece pensano di fare qualcosa di buono.

6) Io non dico che non si debbano guardare costoro, ma guardiamoli soltanto dalla soglia e salutiamoli e, solo questo, non si prendano (cong. esortativo) le loro parole, e non si pensi che ci sia in loro qualcosa di grande, o un bene segreto. Perché ti arrovelli (torques > torqueo) e ti maceri su tale questione, quando è più utile disprezzarla, che risolverla? È proprio di chi viaggia tranquillo ed in  occasione favorevole (ex commodo) occuparsi delle piccole cose : quando invece il nemico sta alle spalle ed il soldato ha l’ordine di andare avanti, la necessità sconquassa (excutit) ciò che la pace senza guerra aveva racimolato  (collegerat).

7) Non mi manca di seguire le loro parole  che cadono in modo dubbio, e con esse mettere alla prova la mia sottigliezza.

“Guarda quali popoli si adunano,

e quali mura, chiuse

le porte, affilino il ferro”

(Eneide, VIII 385,6. ‘ferro’ > metonìmia; il materiale per l’oggetto)

Bisogna che io ascolti questo fragore di guerra circostante, con animo fermo (riferim. al suo stato attuale di precarietà sotto Nerone).

8) A buon diritto sembrerei a tutti un pazzo se, mentre vecchi e donne si dànno da fare a fortificare le mura con  sassi, e mentre i giovani armati dentro le porte aspettano il segno della sortita e lo invocano, e quando i dardi nemici (metonimia; i dardi di per sé non sono né amici, né nemici) fanno vibrare le porte e il terreno addirittura trema a causa delle fosse e dei cunicoli, [sembrerei a tutti un pazzo se – della riga iniziale del paragrafo], sedessi senza far nulla , occupandomi di questioncelle di tal genere: ‘quello che non hai perso, lo hai; non hai perso le corna, e dunque (ergo) hai le corna’ (qui sembra che Seneca faccia dell’ironia sul sillogismo aristotelico; anche la forma è la medesima, con ‘ergo’ nella stessa posizione), o altre cose prodotte sull’esempio di questa delirazione.

9) E ugualmente sarebbe giusto che tu mi ritenessi demente se perdessi il mio tempo in queste cose: anche ora sono assediato. Allora il pericolo, per me che sono stretto d’assedio, verrebbe dall’esterno e un muro mi separerebbe dal nemico; ma invece sono dentro di me cose mortali (mortifera). (Simile al “sunt tecum quae fugias” di altro scritto senechiano, il tema del portarsi dentro le cose che ci opprimono è da lui fortemente sentito. Le cose ‘mortifera’ di cui qui Seneca parla, sono forse quelle che gli derivano dal paradosso della sua vita; un filosofo stoico che ha condotto una vita del tutto contraria ai dettami del proprio Credo. Ma potrebbe anche pensare alle cose fatte e dette a Nerone, le quali adesso gli stanno causando tale situazione precaria e pericolosa.). Non mi occupo di queste sciocchezze; ho un’immensa difficoltà (negotium) fra le mani, ora. (È stato ucciso Burro. Seneca si è ormai ben reso conto che Tigellino farà fare anche a lui la stessa fine. Tigellino ha preso il suo posto accanto a Nerone). Che faccio? la morte mi insegue, la vita fugge da me.

10) Contro queste cose insegnami; fai che io non fugga la morte (questo lo dice a se stesso, è ovvio, secondo il dettame stoico che prevede il suicidio in casi di estrema necessità) e che la vita non fugga me. Esortami contro le cose difficili, e contro quelle inevitabili; prolunga la brevità del mio tempo. Insegnami che il buono della vita non è riposto nella sua durata, ma nell’uso (che se ne è fatto, della vita), e che può accadere, e anzi spessissimo accade, che chi a lungo ha vissuto, meno ha vissuto. Dì a me che sto per andare a dormire ‘potresti non alzarti’; dì a me che mi sono alzato ‘potresti non andare più a dormire’. Dì a me che sto per uscire ‘potresti non tornare a casa’; dì a me che sono tornato ‘potresti non uscire più’.

11) Sbagli se pensi che solo in una traversata per mare la vita sia meno lontana dalla morte: in ogni luogo, in egual misura, l’intervallo è minimo. Comunque non in tutti i luoghi la morte si mostra così vicina: ma in ogni luogo è più tosto vicina.  Togli queste tenebre e più facilmente mi tramanderai quelle cose per cui sono già preparato. (Qui Seneca parla con il se stesso filosofo Stoico; preparato alla morte, ma ancora ottenebrato dalla vita mondana, piena di lussuria, fama e potere; cose di cui egli fino a quel momento ha goduto a piene mani). La natura ci ha creati docili e ci ha dato una capacità di raziocinio (rationem dedit) imperfetta, ma che può essere resa perfetta.

12) Discuti con me della giustizia, della ‘pietas’, [‘pietas’ > intraducibile con un unico termine. È il tipico atteggiamento romano di rispetto e sottomissione verso gli Dèi, la patria, i genitori e gli altri parenti. È spesso rappresentata con aspetto umano, a volte con una cicogna, simbolo della pietà filiale. Sotto l’Impero la Pietas Augusta appare sulle monete e nelle iscrizioni. Alcuni Romani adottarono l’aggettivo ‘Pio’ come cognomen. Il ‘Pius Aeneas’ virgiliano rappresenta l’ideale romano; uomo dotato di enorme spirito religioso. Latore  di una missione patriottica – esule da Troia con il padre ed il figlio Iulo, sarà il capostipite fondatore di Roma e della Gens Julia. -  Devoto oltremodo verso il padre, verso il figlio e verso i compagni. Ecco perché, quando si trova tale parola in latino, si preferisce non darle nessuna traduzione, ma riportarla nella sua forma latina.] della moderazione, dell’onore, entrambe quelle (giustizia e pietas) si astengono dall’altrui corpo, e queste due ultime  (moderazione e onore) hanno rispetto per il proprio. Se non vorrai condurmi per strade devianti, più facilmente giungerò là dove voglio andare; (ancora parla Seneca-uomo a Seneca-filosofo); infatti come dice Euripide (Fenicie 469) ‘semplice è il linguaggio della verità’, e per ciò non è opportuno complicarlo; infatti a quegli animi che tentano di raggiungere (conantibus) grandi finezze mentali (calliditas), pochissimo convengono tali subdole cose.

Vale.

(Qui Seneca parla della morte. Invoca il se stesso filosofo affinchè lo aiuti a ‘prepararsi’. In realtà ancora troppa mondanità è, per così dire, ‘attaccata’ alla sua anima, affinchè essa possa essere ‘netta e pura’, tanto  da poter raggiungere quelle ‘raffinatezze mentali’, proprie del filosofo, e del filosofo Stoico, che permetterebbero a Seneca di accogliere degnamente la propria morte.)

Chiaramente la lettera L (50) è il continuum logico di un pensiero iniziato nella IL (49); di un filo logico che si dipana, senza soluzione di continuità, dall’una, all’altra.

Nella lettera IL (49) Seneca impone una specie di ‘ricapitolazione morale’ a se stesso: del suo stato e delle cose che vengono fuori dal suo vissuto; e queste non gli piacciono.

Anche nella L (50) Seneca ‘parla’ a Lucilio, ma anche qui sembra che parli piuttosto a se stesso.

Egli in questa lettera, non certo coscientemente, dà spiegazione del paradosso che lui stesso è: uomo e filosofo. Come cittadino di Roma infatti, che vive a Corte, in quel particolare periodo, egli è dovuto addivenire a dei compromessi per rimanere a ‘galla’. Così in 50,3 sgg. dice che ‘siamo dei ciechi e non vediamo i mali che albergano dentro di noi’. Ma in 50,3,3 dice anche che noi ‘ciechi’ offriamo motivazioni a nostra discolpa: ‘io non sono ambizioso, ma nessuno a Roma può vivere diversamente; non sono uno spendaccione, ma la città stessa impone grandi spese; non è un mio vizio quello di essere collerico…’ Ecco, come si diceva in altro luogo, che Seneca stesso ci dà dimostrazione che, per stare in una città come Roma, nel tempo in cui egli vive, è necessario essere nel modo in cui descrive.

Egli poi, ovviamente, come filosofo e Stoico, afferma questi come vizi che stanno dentro di noi, ma in realtà, anche a non volersi sottomettere a tali vizi, si corre il mortifero rischio di perdere il favore dell’Imperatore…

Per Seneca questo fatto rappresenterà suo malgrado una vera e propria fonte di lacerazione interiore, che egli potrà ricomporre solo alla fine della sua vita, morendo da vero filosofo Stoico: dandosi la morte, poiché la situazione lo richiedeva.

La lacerazione dell’Io di Seneca dà vita al Corpus delle Epistulae e l’Opera, didascalica e morale nella sua totalità, sembra che l’Autore la scriva per se stesso;  per rammentare, ricordare, riportare la sua vita a vivere ‘secondo natura’.

L (50)

Traduzione.

Seneca dice salve al suo Lucilio.

1) Ho ricevuto la tua lettera dopo molti mesi da quando la inviasti; così ho ritenuto inutile chiedere a chi la portava cosa tu facessi. Certo di buona memoria sarebbe, se se lo fosse ricordato; e tutta via spero tu viva in modo tale che, dovunque tu vada, sappia sempre cosa fai. Infatti cosa altro fai ogni giorno se non essere migliore, estrapolare (ponas) qualcosa dagli errori, capire che le manchevolezze (vitia) che ritieni proprie delle cose, in realtà sono le tue? Noi infatti le ascriviamo ai tempi ed ai luoghi, ma quelle manchevolezze, dovunque andremo, verranno con noi. (Si ripropone prepotentemente il “sunt tecum quae fugias”. Anche Seneca è fuggito dall’Urbe, ma la sua interiorità, la sua consapevolezza, il suo vissuto, lo hanno accompagnato là dove ora si trova. Alle spalle si è lasciato la vita dissennata, fatta di potere e lussi e sfrenatezze, ma dentro porta tutto con sé.)

2) Arpaste la buffonesca (fatuam) (ancella) di mia moglie, sai che è rimasta in casa mia  come onere ereditario. Io infatti sono assolutamente contrario a queste storie; se mi voglio divertire con un buffone, non devo cercare tanto lontano: rido di me. (Amara è la considerazione di Seneca che si sente adesso poco più che un buffone. Dagli onori più alti di tutore prima, e consigliere poi, di Nerone, adesso si trova fra i presunti congiurati. E forse Seneca vorrebbe ridere di sé, amaramente, è ovvio, per la sua cecità di anni; per non essersi reso conto della follia di Nerone, che pure era ben evidente, così come ci racconta evidente, la cecità di questa vecchia ancella la quale tutta via, più tosto di ammettere di essere cieca, dice che è ‘buia la casa’! Anche Seneca si sente come questa ancella; anche lui sa di non avere affrontato la realtà dei fatti, negli anni durante i quali, sin dalla giovinezza, è stato accanto a Nerone. Forse ha pensato, come a suo tempo pensò Platone, di poter ‘guidare’ l’Imperatore, ma avrebbe dovuto imparare dagli errori del suo antico antenato che per poco non ci rimise la vita!, cosa che lui, invece ci rimetterà purtroppo.). Questa buffona all’improvviso ha perso la vista. Ti racconto una cosa incredibile, ma vera; lei non sa di essere cieca; e continuamente chiede alla sua guida (paedagogum) di andare via, dice che la casa è buia. 

3) Ciò che in lei ci fa ridere, sia chiaro (liqueat cong. obliquo > liqueo) accade a tutti noi.  Nessuno capisce di essere avaro, nessuno bramoso. Almeno i ciechi chiedono una guida, noi invece, senza guida alcuna andiamo errando e diciamo, ‘non sono io che sono ambizioso, ma nessuno può vivere diversamente a Roma; non sono io ad essere uno spendaccione, ma la città stessa impone spese enormi; non è un mio vizio quello di essere collerico, o di non aver ancora trovato un indirizzo sicuro alla mia vita: è la giovinezza a provocare queste cose’. (Qui Seneca elenca quattro situazioni di dissennatezza proprie del mondo in cui egli ha vissuto e di cui certo è stato lungamente partecipe: ambizione/avidità, denaro, sfrenatezza di costumi e potere. Seneca è ben consapevole di quanto potere, fama e ricchezza egli abbia stretto nelle proprie mani. E qui si fa censore di se stesso. Ma in realtà, per vivere al fianco dell’Imperatore ed essere considerato da lui, in modo da tentare almeno di guidarlo, egli non poteva fare altro se non adeguarsi al modus vivendi di Nerone  e della sua Corte, ormai preda della follia e della  corruzione. Ci rendiamo conto comunque, dalle parole del filosofo, che la condanna al proprio vissuto, prima che dal pubblico, viene da lui stesso.)

4) Perché vogliamo illuderci? non sta fuori da noi il male; è dentro di noi, cova (sedet) proprio nel nostro animo, e per ciò giungiamo difficilmente alla guarigione, perché non sappiamo di essere malati. Se cominciassimo a curarci (coeperimus può essere fut. anteriore o perfetto cong. Periodo Ipotetico III tipo, irrealtà – apodosi), quando riusciremo a dissipare (discutiemus, futuro, III coniugaz. > discutio > dis + quatio. Protasi Periodo Ipotetico III tipo, irrealtà) così tante forze di malattie?  Ma in realtà neppure lo cerchiamo un medico, che avrebbe meno problemi (per curare la malattia), se arrivasse presto alla malattia;  indoli versatili (teneri) e ingenue (rudes) seguirebbero (cong. imperf. potenz.) lui che mostra le cose giuste. 

5)  Nessuno difficilmente è ricondotto allo stato di natura, se non è proprio lui che lo abbandona: ci vergogniamo di imparare una retta condotta. Ma per Ercole!, se è vergognoso richiedere un insegnante di tale cosa (della retta condotta), dobbiamo disperare che un così grande bene (tantum bonum) possa istillarsi in noi per caso: dobbiamo darci da fare e, come è vero ciò che dico, non sarà (est) neppure una grande fatica, se solo, come ho detto,  cominciamo ad istruire e migliorare il nostro animo, prima che la sua malvagità si sclerotizzi (indurescat). 

6)  Ma io non mi rassegno nemmeno per le cose ormai indurite (indurata, participio passato, passivo > induresco), non c’è niente che un lavoro costante, insieme ad un trattamento incessante e coscienzioso, non possa debellare. Puoi riportare (revocabis, fut.) ‘in linea’  (in rectum) anche alberi ormai incurvati (robora…quamvis flexa); il calore distende tavole curve e anche se fatte per altro scopo (trabes…aliter natae) possono essere plasmate secondo quello che la nostra esigenza richiede. Molto più facilmente l’animo accoglie una disposizione (formam), perché è flessibile, e più versatile di qualsiasi liquido. Che altro è l’animo infatti, se non un qualcosa che ha in sé lo spirito? e infatti tu puoi vedere quanto lo spirito sia più docile di ogni altro materiale e quanto sia più tenue. 

7) E questo, o mio Lucilio, non deve impedirti di sperare un minor bene per noi, per il fatto che la malignità (malitia) ormai ci occupa, ed è in possesso di noi da tempo (diu in possessione nostri est); per nessuno giunge un’indole positiva, prima di un’indole prava; siamo tutti così predisposti (praeoccupati > invasi prima – da un’indole prava); imparare le virtù significa disimparare i vizi. 

8) Ma dobbiamo darci da fare per la nostra purificazione con sempre maggior coraggio, poiché basta una volta e dopo il possedimento del bene è trasmesso per sempre; e non viene più disimparata neppure la saggezza. Le cose contrarie (a quanto detto sopra) invece si attaccano male in un luogo estraneo, così possono essere rimosse (depello) e scacciate (exturbo); pacificamente stanno invece le cose che si trovano nel loro posto appropriato. La virtù esiste secondo natura, ma i vizi sono suoi nemici e a lei ostili.

9)  Ma come non possono sparire le virtù ormai recepite ed è facile la loro tutela, così è difficile l’inizio, per portarci verso quelle, poiché questo è proprio di una mente senza mezzi  (inbecillam – notare la ‘in’ prefisso negativizzante, che deriva dalla sonante-vocale Indoeuropea ‘Ņ’, che, attraverso la rotazione consonantica germanica dà, in greco alfa privativo; in latino ed in italiano ‘in’. Qui il prefisso è mantenuto nella sua forma.) e debole (aegrae), avere paura di tutte le cose sconosciute (inexperta); così è necessario costringerla, affinchè inizi. Poi non è aspra (acerba) la medicina; ma subito piace, fino a che porta a guarigione.  Il piacere di altri rimedi è successivo alla guarigione; la filosofia, allo stesso modo, è apportatrice di salute ed è dolce.

Vale.

Le due lettere IL e L. - Commento di Cristina Tarabella.

Dapprima Seneca pone considerazioni di ordine generale. Parla della durata del tempo, e della sua brevità. In realtà, leggendo tra le righe, Seneca dà sfogo alle sue paure; 49,4,2, …”non ero abituato a vedere questo tempo così veloce”).    Adesso che le cose politicamente e personalmente per lui sono precipitate in un abisso dal quale lui stesso, assai improbabilmente riemergerà (e seneca è consapevole di ciò), si ferma a guardare, come non ha mai fatto, il passare del tempo: è veloce, e gli sfugge ormai di mano.

Non abita più nell’Urbe; non è più tra i favoriti di Nerone, anzi è fra i ‘dannati’; non ha più le sue ricchezze; non ha più nessun potere. Il suo buon amico Burro è stato ucciso, per volere di Tigellino (che, ovviamente vuole morto anche Seneca stesso). Gli intrighi di corte si fanno sempre più folli.

E adesso, con tutta la sua vita che gli crolla addosso, Seneca sente il peso potente dell’evanescente, e immemore, passare del tempo.

Lui si dice ‘pronto a combattere’; non starà come un imbelle seduto con le mani in mano  senza far niente. Ma come potrà mai combattere, quando al fine sarà accusato di avere preso parte alla congiura dei Pisoni?

49,9,4 “..adesso ho un’immensa difficoltà fra le mani…la morte mi insegue, fugge la vita…”  Lo sente, lo sa che sta per succedere qualcosa anche a lui. Vista la sorte che è toccata a Burro. Visto che ormai Tigellino si è insediato nella mente malata di Nerone e ne ha acquistato la credibilità…

E allora Seneca chiede aiuto a Lucilio, ma è a se stesso che si rivolge in realtà; 49,10,3  “…insegnami che il buono della vita non è riposto nella sua durata, ma nell’uso che si fa di essa…”  Eppure, anche questo non può dargli molto conforto, perché non ha vissuto, in quegli anni, nella maniera ortodossa dello Stoico. Però almeno ha tentato di arginare la follia soverchiante di Nerone; questa certamente è una grande azione, anche se a Seneca, censore  di se stesso, nemmeno ciò è sufficiente per assolversi.

Nella lettera 50 egli dice che almeno Lucilio si è sempre comportato in modo da migliorarsi giorno dopo giorno (cosa che, come Stoico, avrebbe dovuto fare anche lui!). Ed è appunto con tale osservazione che intende riferirsi alla vita che egli ha condotto fino a quel momento, la quale non lo ha portato in altro luogo, se non in esilio. E tutti i suoi trascorsi; il potere; le ricchezze; la vita dissennata e lussuriosa e adesso i sensi di colpa per tutto ciò, Seneca li ha dentro di sé, ed è il suo senso di colpa il nemico peggiore; 50,1,7 “…quelle cose, dovunque andremo, ci seguiranno”, che riecheggiano molto fortemente il “sunt tecum quae fugias” di altro scritto senechiano.  Non si può sfuggire alla propria interiorità.

Nella lettera 50, Seneca parla di ciechi, e partendo da un caso di cecità fisica, passa a parlare di quella dell’animo.  Si è tutti ciechi e non ce ne accorgiamo. E lui è stato forse il più cieco di tutti, perché non si è voluto avvedere di chi veramente fosse Nerone; eppure è stato con lui sin da quando l’Imperatore era piccolo!, e non ostante ciò non ha voluto vedere tutta la sua follia.

E adesso, con grande affanno, Seneca cerca di dare una spiegazione, se non una giustificazione, perché quella non la cerca, alla propria cecità; ciò si è detto anche altrove: 50,3,3 “…nessuno potrebbe vivere a Roma in maniera diversa…”  Infatti, come già  detto, anche Seneca si è dovuto adeguare ad un modus vivendi; altrimenti non avrebbe avuto accesso al potere; al comando; alla possibilità, in fine, di cambiare qualcosa e al tentativo di arginare la sesquipedale follia di Nerone.

Ma ha fallito!

E comunque pensa, o spera, di essere ancora in tempo per salvare il suo animo dal ‘vizio’, perché 50,6,2 “…si posono riportare nella giusta posizione, anche alberi ormai incurvati…L’animo riceve assai facilmente un’educazione…” e ancora, 50,7,3 “…imparare le virtù, vuol dire disimparare i vizi….”

50,8,4  “..la virtù è secondo natura…” e quindi 50,9,4 “…bisogna costringere la mente, affinché inizii (ad apprendere la virtù)..”    E la chiusa della lettera ci informa che Seneca è tornato ad essere solo ed esclusivamente il Filosofo Stoico:  50,9,6  “…la filosofia è allo stesso tempo apportatrice di salute e cosa dolce…”.

Quindi ci ritroviamo di fronte un uomo che ha lasciato tutta la mondanità (potere, fama, denaro), per riappropriarsi della santità e sanità della filosofia e che inizia a ‘vivere secondo natura’.

Un uomo che, d’ora in poi, sarà esclusivamente dedito alla pietas.

Gli ultimi anni della sua vita infatti saranno da Seneca interamente dedicati alla pratica e allo studio della filosofia e della sua applicazione.

Fugacità del tempo

Il senso della fuga del tempo e della precarietà delle cose umane percorre tutta l'opera di S. ; a dargli espressione S. utilizza tre metafore; il tempo come un fiume che scorre inarrestabile (De brev. vit. 8,5" andrà il tempo della vita per la via intrapresa e non tornerà indietro né arresterà il suo corso; non farà rumore, non darà segno della sua velocità; scorrerà in silenzio; non si allungherà per editto di re o favore di popolo; correrà come è partito dal primo giorno, non farà mai fermate, mai soste") , il punto nel quale si risolve e si vanifica l'esistenza umana (Ep. ad Luc. 49,3 "è un punto quello che viviamo, e ancor meno di un punto"), l'abisso nel quale si perde ogni cosa (Ep. ad Luc. 49,3 "tutte le cose cadono nel medesimo abisso")

In S. il motivo della fuga "rapinosa" del tempo si tinge spesso dei toni di un'angosciosa consapevolezza, che guarda all'instabilità e alla precarietà delle sorti umane; la riflessione sul tempo che scorre si trasforma così, spesso, in una penosa riflessione sulla morte (Ep. ad Luc.99,9 " in tanta fluttuazione delle cose umane niente per alcuno è certo se non la morte"; De brev. vit.7,3" ci vuole tutta una vita per imparare a vivere, e, ciò che ti stupirà di più, ci vuole una vita per imparare a morire").

Il Tempo nel De brevitate vitae e nelle Epistole ad Lucilium

Al tempo, al suo significato e al suo uso, S. dedica un intero dialogo, il De brevitate vitae, composto tra il 49 ed il 54d.C. ; il dialogo sviluppa come tema centrale l'opposizione tra l'atteggiamento degli "occupati" che "scialacquano" il proprio tempo disperdendosi in occupazioni futili, ed il "sapiens", che, vivendo in aristocratica solitudine, dedica il proprio tempo alla sola conquista della saggezza.

La riflessione senecana sul tempo, che trova una sua prima, articolata espressione, nel De brev. vit. , si completa nell'epistolario. Se l'antidoto al fluire incessante del tempo è costituito dalla conquista di un'immortalità che "supera" il tempo, nel dialogo questa conquista si circoscrive ad una dimensione puramente intellettuale di "evasione" dal presente; il saggio è in grado di dominare col pensiero anche le età che lo hanno preceduto, in un'ideale comunione con i grandi spiriti del passato (De brev vit. 14,1" Soli fra tutti sono sfaccendati quelli che dedicano il loro tempo alla saggezza, solo essi vivono; né solo della loro vita sono attenti custodi: vi aggiungono ogni età; tutti gli anni alle loro spalle sono un loro acquisto. Se non siamo mostri di ingratitudine, quei fari di luce, fondatori di sacre dottrine, sono nati per noi, hanno predisposto la vita per noi..., non siamo esclusi da nessun secolo, a tutti abbiamo libero accesso, e, se vogliamo evadere dalle angustie della debolezza dello spirito, è molto il tempo per cui spaziare") .

Nelle Epistole l'ideale dell'atemporalità del saggio si concreta e si estende: il sapiens usa del tempo per uscire dal tempo, nella conquista di valori che del tempo non hanno più bisogno (101,8-9 " Chi ogni giorno dà alla sua vita l'ultima mano, non sente il bisogno del tempo; da questo bisogno nascono il timore, la brama del futuro che ci rode l'animo...Come riusciremo a sfuggire a tale agitazione? In un solo modo: se la nostra vita non si espanderà al di fuori, ma si concentra in se stessa; giacché è in balia del futuro colui per il quale il presente è vano. Ma quando non ho più alcun debito verso di me, e quando l'animo, ben saldo, sa che non c'è differenza fra un giorno e un secolo, esso guarda dall'alto tutti i giorni e gli eventi futuri e considera ridendo allegramente il succedersi del tempo"; 92,25 " Qual è la caratteristica della virtù? Essa non ha bisogno dell'avvenire e non fa il computo dei suoi giorni: in uno spazio di tempo quanto vuoi breve giunge al pieno possesso dei beni eterni") .

Seneca ed il "carpe diem" epicureo

La valorizzazione attenta di ogni attimo dell'esistenza è il mezzo attraverso il quale è possibile raggiungere la saggezza e superare la debole condizione umana (Ep. 101,10 "perciò affrettati, o mio Lucilio, a vivere, e considera ogni giorno una vita"). Il concetto del vivere pienamente in ogni istante della propria vita è, anche, ideale epicureo, e ricorre come si sa in Orazio, Odi I,11 vv7-8 "dum loquimur, fugerit invida/ aetas; carpe diem, quam minimum credula postero"; Odi III,29 vv41ss." Ho vissuto. Offenda pure domani Giove di nere nubi il cielo o brilli il sole, non potrà rendere vano il passato, né disperdere o mutare quello che mi ha dato l'ora fuggitiva".

Le analogie tra il concetto espresso da Orazio e quello espresso da Seneca tradiscono però una grande differenza di impianto : alla base del carpe diem epicureo c'è il concetto del vivere intensamente ogni attimo dell'esistenza, capitalizzandone gioie e piaceri, in un'ottica "distensiva" dello spirito. Nel concetto stoico del "vivere ogni giorno come se fosse l'ultimo" si concretizza invece l'ideale di una pratica filosofica sempre tesa alla conquista della saggezza , in lotta con il tempo che scorre implacabile ; un'ottica, quindi, che non mira alla distensione, quanto piuttosto alla tensione dello spirito. Padroneggiare il presente ed affrancarsi dal domani diventa in Seneca un invito al possesso integrale di se stessi , non solo e non tanto, quindi, un richiamo al carattere effimero dell'esistenza.

DAL "DE BREVITATE VITAE"