PLATONE (427-347)

Parte prima: PLATONE E LA SCOPERTA DELLA CAUSA SOPRASENSIBILE. LA "SECONDA NAVIGAZIONE"

Sezione prima: IL GRANDE IMPATTO FRA LA CULTURA DELLA "SCRITTURA" E LA CULTURA DELL'"ORALITA'" E I DIFFERENTI MODI DI COMUNICAZIONE DEL MESSAGGIO FILOSOFICO DI PLATONE

1. LA MEDIAZIONE TENTATA DA PLATONE TRA SCRITTURA E ORALITA' E IL RAPPORTO STRUTTURALE TRA SCRITTO E NON SCRITTO

Platone ha insegnato a guardare la realtà con occhi nuovi, ad interpretarla in una nuova dimensione, con un nuovo metodo, proponendo una "seconda navigazione".

La tesi (p. es. di Schleiermacher) secondo la quale conosciamo il pensiero di Platone avendo i suoi scritti è oggi del tutto superata. Nell'autotestimonianza del Fedro, Platone stesso ci dice che il filosofo "non mette per iscritto le cose di maggior valore" e nella lettera VII dice che gli scritti "non sono in grado di comunicare al lettore alcune cose essenziali, sia dal punto di vista del metodo, che dal punto di vista del contenuto".

Oggi ci accorgiamo di questo, ma l'esaltazione della scrittura fino a non molto tempo fa ce lo impedì.

Fu però già Nietzsche a contestare Schleiermacher richiamandosi proprio al Fedro, lo scritto non insegna, porta solo alla memoria ciò che già Platone aveva insegnato alla Accademia.

Lo scritto non sa rispondere, non può difendersi, la scrittura è gioco, l'oralità è serietà, solo l'oralità può far imparare.

Lettera VII: Contro Dionigi che pensava di aver capito la filosofia di Platone e di poterla mettere per iscritto, Platone scrive che essa è frutto di un lungo ricercare e può essere compresa solo da uomini di "buona natura" e non serve scrivere perché questi già le sanno e gli altri non le capirebbero e sarebbe per loro un danno, perciò: "Su queste cose non c'è un mio scritto né vi sarà mai".

In realtà vi era chi poteva scrivere correttamente queste dottrine, questi erano i discepoli di Platone, ai quali però ciò non serviva perché essi avevano già la conoscenza dei principi primi che sono pochi e facilissimi da ricordare.

Così assumono validità gli appunti che questi discepoli ci hanno, fortunatamente, tramandato.

In riferimento alle dottrine non scritte si parla di Platone esoterico che parla per quelli che sono dentro, nel senso di dentro l'Accademia, non nel senso religoso-misterico (da eso= dentro), mentre è un Platone essoterico quello dei dialoghi (da esso= fuori).

Platone deriva la sua forma dialogica dal filosofare socratico, per Socrate si può far filosofia solo con il dialogo perché così solo si può curare, esaminare, purificare l'anima,

Platone tentò però di riprodurre lo spirito socratico nello scritto, mentre Socrate non scrisse mai, e così inventò il genere letterario del dialogo socratico.

Però i dialoghi, testi scritti, non possono avere la finalità più importante che è solo dell'oralità, pur tuttavia essi hanno un compito protrettico (educativo-morale) di purificazione.

Non furono dialoghi storicamente accaduti, seguono il metodo maieutico e della confutazione dell'avversario, hanno una funzione ipomnematica, di ricordare (che però non riguardava i principi primi che erano facilissimi da ricordare!) e alludono qua e là ai principi primi. Si comprendono se collocati sullo sfondo delle dottrine non scritte dell'Accademia. Necessitano di" un soccorso" che a volte è presente in altra parte del dialogo, a volte in altri dialoghi, a volte nelle dottrine non scritte.

2. I GRANDI PROBLEMI CHE HANNO TRAVAGLIATO GLI INTERPRETI DI PLATONE E LE LORO PIU' PLAUSIBILI SOLUZIONI ALLA LUCE DEI LORO STUDI

La tradizione indiretta consente di dare unità al vasto mare della produzione platonica e di dare forma al "sistema" platonico.

Per il greco spiegare significa unificare il tutto attraverso concetti-base. Le dottrine non scritte sono come l'asse principale portante del sistema platonico che organizza ed unifica i dati presenti nei dialoghi.

Nei dialoghi Platone fa poi uso dell'ironia socratica, cioè su un metodo di confutazione dell'avversario che lo ridicolizza con le sue stesse armi e cerca comunque sempre non di annientare, ma di suscitare il vero.

Con Hermann nel 1839 si comincia a parlare di evoluzione nel pensiero platonico, coglibile anche attraverso una analisi filologica del testo. Si sa che l'ultimo testo di Platone è le Leggi e da lì si sono trovati i testi più o meno contemporanei e poi i più giovani etc.

Si pensava così al succedersi di tematiche negli interessi platonici: etica, poi physis, soprasensibile, istanze pitagoriche, poi sarebbero venute le dottrine non scritte.

Oggi si deve distinguere perché eventualmente si può discutere in chiave genetica di Platone scrittore, non di Platone pensatore, dato che i due non coincidono e questo per il primato dell'oralità sulla scrittura. La più o meno presenza di dottrine in un dialogo non dipende dal livello di speculazione raggiunta in quel momento da Platone, bensì dalla finalità del dialogo e dalla capacità dell'interlocutore di intendere.

Si può dire che il nucleo delle dottrine non scritte sia anteriore ai dialoghi e la loro presenza dipendesse dal rapporto tra scrittura e oralità presente con il succedersi degli anni.

Per Heidegger l'uso del mito attestava l'incapacità del pensiero, un concetto maturo non si esprime in forma mitologica!

Platone recupera il mito nella sua filosofia un po' per suggestioni orfiche mistico-religiose, quasi una fede ragionata che aiuta l'uomo a penetrare le più alte vette.

Il mito in Platone è un mito filosofico ben diverso da quello pre-filosofico della mitologia classica, esso feconda ed arricchisce il logos, spoglio di elementi fantastici.

Del resto sulle cose che divengono non si può applicare il logos (perché esso riguarda le cose che non divengono), infatti sul mondo fisico si possono fare discorsi non veri, ma solo verosimili, attraverso l'uso del mito che è come una narrazione probabile.

Parlare per miti è come esprimersi per immagini, il mito è un pensare per immagini.

Platone è stato letto prima in chiave metafisica, poi in chiave mistico-religioso (neoplatonismo), nel nostro secolo in chiave politico-educativa. In realtà sono tutti aspetti compresenti. La teoria delle idee ha effettivamente tutta una valenza religiosa e il filosofo dopo aver visto il vero, torna a salvare gli altri (aspetto pratico e politico). A monte dei tre aspetti stanno sempre come aspetto-chiave le dottrine non scritte, esso sono l'asse portante di tutto che dà sistematicità ai vari aspetti di Platone.

Sezione seconda: LA COMPONENTE METAFISICO-DIALETTICA DEL PENSIERO PLATONICO

1. LA SECONDA NAVIGAZIONE COME PASSAGGIO DALLA RICERCA FISICA DEI PRESOCRATICI AL PIANO METAFISICO

Il discorso centrale del Fedone rappresenta la prima dimostrazione razionale dell'esistenza di una realtà soprasensibile e trascendente, la magna charta della metafisica occidentale.

Il problema cui Platone tenta di dare così soluzione riguardava la causa della generazione e della corruzione delle cose.

Le soluzioni dei fisici, dei filosofi naturalisti, non soddisfano, un passo in avanti sembrava essere quello di Anassagora, con il suo concetto di Nous causa di tutto, ma egli non riuscì a dare un convincente fondamento alla sua ipotesi in quanto ancora legato al metodo dei naturalisti, l'intelligenza non è causa, è ordinatrice, causa restano ancora gli elementi fisici, oltre i quali Anassagora non ha saputo ancora andare.

La vera causa si può trovare solo facendo una seconda navigazione: la celebre metafora si trova in Fedone 99b-100a che si rifà all'uso marinaro di navigare con i remi quando non c'è vento. La prima navigazione era quella dei naturalisti, la vela sono i sensi, i remi sono i ragionamenti e i postulati (più faticosi!), essi sono gli unici che ci portano a navigare verso la verità (non lo si può fare con i sensi, così come con gli occhi non si guarda il sole).

Il postulato iniziale è che esista il bello in sé, il buono in sé, il grande in sé etc. e ogni cosa è bella perché partecipa del bello in sé.

La prima tappa della seconda navigazione consiste nell'individuare nelle realtà intelligibili le vere cause del mondo sensibile, ma non ci si ferma qui, vi è infatti un ulteriore postulato che fonda il postulato soprasensibile, esso è costituito dai principi primi e supremi, cioè le cose di maggior valore. Platone a questo proposito fa solo allusione nel Fedone, perché è materia questa riservata all'oralità!

2. LA TEORIA PLATONICA DELLE IDEE E ALCUNI PROBLEMI AD ESSA CONNESSI

Idea è la traslitterazione del termine greco e significa forma, non ente di ragione, ma vero e reale essere.

Idea deriva dal verbo idein che significa vedere, così un termine che significa l'oggetto di un vedere ha finito per indicare la più alta forma metafisica dell'essere. In realtà la civiltà greca è la civiltà del vedere (quella ebraica è dell'ascoltare), il mondo delle idee sono visione della mente e dell'anima. Anche Democrito aveva chiamato idea l'atomo, la forma delle cose che per lui manteneva un carattere fisico, sia pur visibile solo all'intelletto. Anche Anassagora usa il termine idea per dire della forma dei suoi semi.

Ma sono tutti riferimenti quantitativi (sfera del materiale dei fisici), mentre in Platone idea ha ora un significato qualitativo, il qualitativo immateriale delle cose scoperto dalla seconda navigazione, la vista dell'intelligenza coglie le essenze.

I caratteri metafisico-ontologico delle idee

Intelligibilità, incorporeità, essere in senso pieno, immutabilità-eternità, perseità, unità.

Incorporeo era un termine usato anche dai pre-socratici per indicare l'assenza di una forma fisica (l'aria per Anassimene, l'essere per Melisso. Oppure l'infinito). Incorporeo come meta-sensibile, meta-fisico, invece, l'abbiamo solo con la seconda navigazione di Platone.

L'essere delle idee è il vero essere perché è eterno, non nasce né si corrompe, è la realtà in sé.

Naturalmente per spiegare il divenire le idee non possono divenire, il divenire non è l'essere, ma misto di essere e non essere: in tal modo si potevano recuperare sia Eraclito, sia Parmenide, i due piani della realtà consentono di comporre le due scuole.

L'immutabilità è contro il perenne flusso di Parmenide che rendeva inintelligibile la cosa (cambiano sì le cose belle, ma non il bello in sé, polemica contro Eraclito nel Cratilo), e la perseità (cioè la saldezza e la stabilità delle idee) è contro i sofisti per i quali la verità è soggettiva (polemica anche qui nel Cratilo: poiché vi sono uomini buoni e cattivi, cioè assennati e dissennati, allora sbagliava Protagora!).

L'idea-unità unifica la molteplicità sensibile e la vera conoscenza consiste proprio nell'unificare la molteplicità sensoriale. Nel Repubblica Platone dice che il filosofo sa vedere l'insieme e dunque l'unità nella molteplicità.

Platone pone la trascendenza delle idee perché è l'unico modo di comprenderle come causa, eppure c'è anche l'aspetto immanente delle idee alla realtà dato che essa è in quanto partecipa di esse.

Dunque il trascendere delle idee non consegue una radicale separazione, il dualismo di Platone è richiesto dalla necessità di una causa soprasensibile.

Parlando per immagini Platone ha descritto il mondo delle idee con il mito dell'Iperuranio (=sopraceleste, luogo metafisico) nel Fedro.

Rapporto tra le idee e il mondo sensibile

Platone si è espresso qui in vari modi.

È un rapporto di mimesi (di imitazione), di metessi (di partecipazione), di koinonia (di comunanza), di parusia (di presenza, come la causa è presente nel causato), ma quando Platone usa questa terminologia è consapevole della sua non definitività raggiungibile solo in seguito con la seconda tappa della seconda navigazione, cioè con le dottrine non scritte.

Per l'idea Platone usa anche il termine paradigma per indicare il modello, il dover essere autentico delle cose.

Ma il rapporto tra le idee e le cose non può essere immediato, c'è invece bisogno di una mediazione, di un mediatore che operi l'imitazione e la partecipazione. Platone risolve questa questione nel Timeo pur avendola già accennata anche prima (Fedone, Repubblica).

La mediazione è opera di una intelligenza, il Demiurgo che plasma il principio materiale in base al modello delle Idee. L'Intelligenza opera una mescolanza di limite e illimite, essa corrisponde all'azione dell'Uno sull'indeterminato molteplice ad opera del Demiurgo, così la mescolanza è l'unità nella molteplicità.

3. LE DOTTRINE NON SCRITTE DEI PRINCIPI PRIMI E SUPREMI E I GRANDI CONCETTI METAFISICI AD ESSE CONNESSE

Si tratta qui del postulato supremo, del fondamento di tutto, con le "cose di maggior valore" del Fedro.

Come anche per i naturalisti, per Socrate e per i greci in genere, spiegare significa unificare, ora vi è anche una molteplicità nel mondo intelligibile, in quanto le idee sono molte. Si deve cioè salire ad un ulteriore livello, fare una seconda tappa, questa si fa solo oralmente, perché è la decisiva.

La dottrina dei principi primi, da cui scaturiscono le idee, si chiama protologia.

I principi primi sono l'Uno e la Diade. La Diade è la radice della molteplicità degli esseri, è dualità di grande-e-piccolo, è infinita grandezza e infinita piccolezza, molto e poco, più e meno, è molteplicità indefinita, substrato dell'Uno, produttrice delle cose molteplici.

Perciò la pluralità delle cose è dovuta all'azione dell'Uno che determina il principio opposto della Diade che è molteplicità indeterminata.

Uno e Diade sono ugualmente originari, non sono due in senso numerico, i numeri vengono successivamente, più che di dualismo si dovrebbe allora parlare di un principio bipolare.

L'Uno agisce sulla Diade delimitando l'illimitato e gli enti che derivano da ciò sono unità-nella-molteplicità.

Questa combinazione di opposti è tipica del pensiero greco. Secondo la Teogonia di Esiodo fin dalle origini gli Dei e le forze cosmiche si dividono in forze opposte: Caos e Gaia; Tartaro ed Olimpo; Apollo è dolce e crudele, Artemide vergine e protettrice dei partorienti. Ogni divinità ne ha una opposta: Apollo/Dioniso; Artemide/Afrodite etc.

Perciò la forma polare è la struttura di base della teogonia greca e del modo greco di pensare in generale: il mondo è unità in quanto coppia di contrari.

La divisione categoriale del reale

Dai due Principi derivano i Numeri ideali, le Idee e tutte le cose. I numeri ideali non sono quelli la tematici, ma le loro essenze (perciò su di essi non si fanno operazioni!), sono i primi ad essere generati e costituiscono il modello di quella unità-nella-molteplicità propria di tutti i piani del reale e di tutti gli enti.

La dottrina dei numeri di Platone è di carattere razionale, non mistico come per i pitagorici. Il concetto di numero stava ad indicare un rapporto di grandezze (e non un qualcosa di intero). Per i greci è allora normale tradurre le relazioni in numeri. Ogni idea ha una sua collocazione nel mondo delle idee (che dipende dalla sua universalità e dall'insieme dei rapporti che stringe con le altre idee) che può essere definita con un numero (riduzione delle idee a numeri). Per il greco è la bellezza, la perfezione, erano tutte questioni di rapporti numerici come dimostra l'architettura e l'arte greca (cfr. homo quadratus). Così dietro l'idea, la forma delle cose, si coglieva qualcosa di ulteriore, cioè il numero come rapporto. Sul piano metafisico, allora, le Idee suppongono un qualcosa di ulteriore, cioè i Numeri e i Principi da cui i Numeri derivano, queste idee hanno una struttura numerica e si possono anche chiamare Idee-numeri.

I numeri matematici (non quelli ideali!) hanno un posto ontologicamente intermedio tra gli enti ideali e quelli sensibili in quanto sono immobili ed eterni come le Idee, ma sono diversi da esse perché ve ne sono molti di simili, come le cose sensibili. Così è anche per le figure geometriche.

Il motivo teoretico di questa sta nel fatto che per Platone "la stessa cosa è il conoscere e l'essere", perciò alla conoscenza matematica (che è superiore alla conoscenza sensibile, ma inferiore a quella dialettica) deve corrispondere un livello ontologico.

4. LA METAFISICA DELLE IDEE ALLA LUCE DELLA PROTOLOGIA DELLE "DOTTRINE NON SCRITTE" E LE ALLUSIONI CHE PLATONE FA ALLA DOTTRINA DEI PRINCIPI

Eraclito aveva detto del Dio di Delfi: "non afferma né nasconde, ma lascia intendere per accenni" e così è anche per Platone.

Per esempio i libri centrali della Repubblica sono intorno al Bene centrale delle dottrine non scritte, qui Platone dice che per raggiungere la sapienza massima sul Bene (l'idea del Bene) occorre percorrere altra via di maggior impegno e fatica e rimanda ad altra volta. Circa il bene nei libri del Repubblica Platone paga solo gli interessi, il debito verrà saldato un'altra volta. Ciò che presenta allora è solo l'interesse-frutto, il figlio del Bene

Questo figlio del Bene è rappresentato nel sole. Il sole è la fonte della luce che consente di collegare la facoltà del vedere con l'essere visibile. Così la vista deriva dal sole il proprio potere, è prodotta dal sole e può perfino vedere il sole. Gli occhi vedono con chiarezza le cose quando queste sono illuminate dal sole. Allo stesso modo l'anima quando fissa ciò che nasce e muore (quindi luce mescolata con tenebre) può solo avere opinioni, mentre se, illuminata dalla verità volge lo sguardo all'intelligibile, allora si realizza come anima. Tutto ciò ha origine dall'idea del Bene, la quale dà alle cose conosciute la verità e a chi le conosce la facoltà di conoscerne la verità, essa è però al di sopra di tutto, al di sopra della conoscenza e della verità. Inoltre il Bene è causa dell'essere e dell'essenza delle cose, essendo lui superiore all'essere e all'essenza.

Dunque "ciò che è il Bene nel mondo intelligibile rispetto all'intelletto e agli intelligibili, così è il sole nel visibile rispetto alla vista e ai visibili" (Repubblica, VII). L'idea del Bene è "ciò che fornisce la verità alle cose conosciute e al conoscente la facoltà di conoscerle" (Repubblica VII), dunque la condizione del Bene è superiore alla verità, allo stesso modo il Bene è superiore alla sostanza, ma da lui derivano essenza ed essere delle cose.

Così nel Repubblica Platone non rivela l'essenza del Bene che pur dice di avere in mente, si limita a dire che è causa dell'essere, della conoscenza e della verità senza dire il perché: questi sono gli interessi.

Ma dalle dottrine non scritte sappiamo cosa sia questa essenza: l'essenza del Bene è l'Uno che de-termina, de-limita la Diade molteplicità indeterminata e in tal modo produce l'essere rendendo anche possibile la conoscibilità delle cose, perché solo ciò che è determinato è conoscibile.

Nel Repubblica Glaucone dopo aver sentito parlare Platone esclama: "Apollo,, disse, che divina superiorità", ma Apollo è l'Uno! (A-pollon=non molti, privazione dei molti, cioè Uno) e questo sapeva bene solo chi era discepolo all'Accademia.

Nel Parmenide, Platone parla dei principi e ne rivela addirittura la struttura bipolare, ma non rivela l'essenza di questi principi se non, al solito per accenni velati. Contro Parmenide Socrate difende la molteplicità, ma al pone su di un altro piano, quello intelligibile in base alla seconda navigazione. Così le contraddizione denunciata da Parmenide si risolve se si considera la partecipazione delle cose alle idee nel cui mondo tali contraddizioni non si pongono. La risposta di Parmenide con le sue sette aporie rivelate nasce dall'aver lui considerato le idee come delle cose del mondo sensibile e non come cause del mondo sensibile.

Platone risponde che ci vuole uno spirito privilegiato per capire la dottrina delle Idee e ancor più per saperla insegnare, per capirla ci vuole un lungo esercizio dialettico, ma non quello di Zenone, bensì quello che parte dalla seconda navigazione.

Qui Platone fa qualche riferimento alla teoria dell'Uno che partecipa dell'Altro, che lo delimita. Così tra il monismo di Parmenide e il pluralismo degli altri c'è una via di mezzo, quella della struttura bipolare del reale che fa capo ai due principi, Uno e Diade sempre indissolubilmente legati.

Nel Sofista Platone tratta delle idee di Essere, Quiete e Movimento e poi di Identico e di Diverso. Sul tema del non essere se è inteso come negazione dell'essere non può esistere, ma se è inteso come diverso dall'essere allora può esistere, dato che l'essere ha anche la natura dell'alterità. È questo quello che Platone chiama il parricidio di Parmenide nelle parole dello straniero di Elea che dialoga con Teeteto. Gli spunti protologici sono presenti quando si parla dell'Uno che non ha parti, che è al di sopra dell'essere etc.

Spunti protologici sono presenti poi nel Filebo. Qui afferma per una sorta di divina rivelazione che tutte le cose che si dicono essere sono costituite dall'uno e dai molti e contengono limite e illimitatezza: la struttura bipolare è l'asse portante di tutta la realtà. Ciò vale per ogni cosa, dunque anche per le idee.

Inoltre qui Platone parla di idee generali che sono composte di un numero determinato di idee particolari, abbiamo così un collegamento tra le idee e i numeri.

Definisce l'indeterminato come un procedere, nell'esempio del caldo e del freddo, verso il più caldo e verso il più freddo, l'illimitato è infatti caratterizzato dal più e dal meno (evidente richiamo alla Diade grande-e-piccolo).

Il limite è introdurre un numero che mette proporzione e impedisce l'eccesso (funzione limitante dell'Uno), qui Platone dice perfino che "il limite è l'Uno per natura".

Vi è la mescolanza di limite e illimite che realizza le cose belle, la salute, la vigoria fisica, la musica etc., questa mescolanza è unità nella molteplicità. Questa mescolanza è eterna nel mondo delle Idee, chiede invece una causa nel mondo sensibile. Questa causa è l'Intelligenza, il Demiurgo.

Alla fine del dialogo Platone aggiunge che al vertice di tutti i valori sta la misura, cioè l'assoluto, cioè il Bene e il Bello, l'ordine e la proporzione.

E infatti nelle Dottrine non scritte la misura suprema è la natura dell'Uno. Così nel Filebo i riferimenti alle Dottrine non scritte è davvero fortissimo!

5. LA DOTTRINA DEL DEMIURGO E LA COSMOLOGIA

1. Principi primi: Uno e Diade

2. Piano delle Idee: Numeri e figure ideali

Idee generalissime o Metaidee

Idee particolari

3. Piano intermedio degli enti matematici: oggetti dell'aritmetica

oggetti della geometria piana

oggetti della stereometria

oggetti dell'astronomia pura

oggetti della musicologia

Anima del mondo e anime in generale

4. Piano del mondo fisico sensibile

Ogni piano inferiore dipende da quello superiore, si tratta di una dipendenza necessaria, ma non sufficiente in quanto gli aspetti di molteplicità e di pluralità dipendono tutti dal principio diadico.

Dai principi primi (la delimitazione da parte dell'Uno della Diade molteplicità indeterminata) derivano i Numeri Ideali e le Idee.

A sua volta nel Repubblica Platone afferma che l'essere sensibile è intermedio tra gli enti matematici e il non essere.

Contro Parmenide, Platone dava realtà e essere al mondo dei fenomeni, pur essendo esso "altro" dal vero essere che è quello intelligibile. La vera conoscenza, cioè la verità, riguarda solo il mondo ideale, l'opinione (doxa) verte sul mondi sensibile il quale, comunque, "in qualche misura è" perché rispecchia ciò che è vero e quindi non è "non essere". Se fosse non essere, non vi sarebbe opinione, perché del non essere vi è solo ignoranza.

Così l'essere del sensibile è, per Platone, intermedio tra il puro essere e il non essere.

Dunque: il mondo sensibile non è l'essere, ma ha l'essere e lo ha per partecipazione al mondo delle Idee.

L'essere sensibile partecipa di essere e non essere (dunque il non essere non è il nulla, è infatti l'in-determinato, l'illimitato ), esso è intermedio, in questa dottrina (presente nel Repubblica) è da rilevare che il continuo richiamo a essere e non essere è l'accenno alla protologia, cioè all'Uno e alla Diade.

Nel preludio teoretico del Timeo Platone afferma i sui 4 assiomi:

1. L'essere che è sempre non è soggetto alla generazione e al divenire, viene colto attraverso l'intelligenza.
2. Il divenire non è vero essere perché soggetto al mutamento ed è oggetto di opinione.
3. La causa di ciò che è soggetto al divenire è il Demiurgo.
4. Il Demiurgo produce guardando ai modelli, quando questi è l'essere eterno, allora produce cose belle, se il modello è qualcosa di generato produce un qualcosa che non è bello (Timeo).

Le cose del mondo sono percepibili dai sensi e divengono, dunque esso è generato e se è tale richiede una causa, la causa, il Demiurgo, avendo creato un mondo bello si è servito di un modello eterno. Per Platone, infatti, il Demiurgo ha realizzato nel mondo il Bene nel maggior grado possibile.

Perciò il cosmo è immagine di una realtà metasensibile.

La sua conoscenza è opinione ben fondata, ma resta tuttavia opinione.

Ogni realtà, sensibile e intelligibile è misto di limite e illimitato (Filebo). Questo misto nel sensibile richiede una causa (mentre nell'intelligibile è ab aeterno).

Il Demiurgo fa sì che il principio materiale partecipi dell'intelligibile in un processo che Platone definisce ineffabile e meraviglioso (Timeo). Si tratta di una mescolamento del materiale con le immagini delle Idee (non con le Idee!). queste immagini sono ottenute grazie alla mediazione degli enti matematici.

La realtà sensibile nasce e muore in qualche luogo questo luogo è un altro genere di realtà, si tratta di uno spazio (greco: cora), che è sempre e non si corrompe, che fornisce una sede a tutte le cose soggette a generazione. Esso si coglie con un ragionamento "spurio", è oggetto di persuasione, a mala pena credibile, e questo perché si tratta di un principio indeterminato, coglibile solo "con un ragionamento bastardo" (Timeo).

Perciò le cose che occupano spazio sono solo quelle che si generano, non quelle intelligibili, ne consegue che il misto (Filebo) che si realizza nel sensibile è costituito dall'immagine dell'idea più un substrato che è la spazialità, sede di ciò che nasce (Timeo).

Platone definisce il principio materiale anche come ricettacolo di tutto ciò che si genera, una realtà amorfa (=senza forma, se avesse una forma non potrebbe più essere improntata) che è sempre la medesima, ma che riceve continuamente forme (le immagini delle Idee) che lo plasmano (Timeo).

Questo principio materiale viene anche visto come una realtà di forze che si agita e muove continuamente, senza ordine né equilibrio (Timeo).

Circa il principio materiale, infine, Platone parla anche di necessità e di causa mutevole, cioè una mancanza totale di finalismo. Perciò la generazione del cosmo è avvenuta grazie ad una mescolanza di necessità e di intelligenza, dove l'intelligenza ha convinto la necessità dando luogo al nostro universo.

Il principio materiale dello scritto si collega a quello della Diade delle Dottrine non scritte. In effetti la cora del Timeo rappresenta un aspetto della Diade.

Essa però è molto di più, e questo di più poteva essere compreso solo partecipando alle lezioni orali di Platone. La Diade, infatti, si articola nella sfera ideale, in quella intermedia e in quella sensibile.

Nella prima sfera essa differenzia e determina l'Uno, in quella intermedia opera la molteplicità intelligibile, in quella sensibile dà origine al sensibile.

Quando si parla della Diade come causa del Male (in contrapposizione all'Uno causa del Bene), come ci dice la tradizione indiretta, va aggiunto che ciò non avviene a tutti i livelli, non avviene a livello intelligibile, se non nel costituirsi "delle idee negative delle varie copie di contrari", ma avviene soprattutto a livello del sensibile (Teeteto: "il male non ha sede presso gli dei" cioè presso il mondo intelligibile), dove causa il divenire, l'insufficienza, la caducità (mentre nell'intelligibile causa solo differenza e molteplicità).

Il Demiurgo, che è ottimo, opera attuando il Bene (che è l'Uno!), cioè portando ordine nel disordine, l'unità nella molteplicità, mediante la misura e i rapporti numerici e geometrici realizzati tra i quattro elementi (questo è l'ordine per il greco) (Timeo).

Così il come può essere inteso anche come una immagine di un unico modello: l'Uno, il Bene. È la totalità degli interi inglobati come in un unico intero. L'immagine dell'universo come sfera indica una forma che include in sé tutte le forme.

Il Demiurgo produce il misto, l'unità-nella-molteplicità, questa creazione non è quella del Dio biblico. La creazione del Demiurgo presuppone infatti il principio materiale e quello esemplare. La sua azione creatrice corrisponde al portare il "non essere" del disordine verso l'"essere" della perfezione (questa è la creazione per un greco!). quest'opera avviene nel realizzare complessi rapporti numerici e geometrici nel sensibile data la struttura numerico-metafisica delle Idee. Questo calarsi nel sensibile della trama numerico-geometrica ideale può avvenire solo mediante una struttura intermedia costituita, per Platone, dagli enti matematici. Essi, che sono eterni e simili, fanno sì che un'unica forma si trovi nella molteplicità del reale.

Perciò tra un'unica idea ingenerata e incorruttibile, per esempio il grande, e i molti enti grandi generati e corruttibili si pongono, intermedi, i molti enti simili ingenerati ed eterni.

In altre parole il Demiurgo porta l'Uno nei molti (concetto greco di creazione) mediante gli enti matematici.

Circa la creazione del tempo: esso deve essere immagine dell'eternità (vista come un permanere nell'unità) che è il suo modello. L'immagine dell'unità è lo scorrimento dell'unità stessa secondo una scansione numerica (ecco l'intervento del numero!) cioè giorno e notte, mesi e anni etc., nasce l'era e il sarà (nell'eternità intelligibile vi è solo il "è"). Era e sarà sono la copia mobile numerata dell'è eterno dunque il tempo è generato con il sensibile (Timeo)

Nel principio materiale i quattro elementi, terra, acqua, aria e fuoco, avevano già per Platone qualche traccia di sé, ma in uno stato di totale disordine, l'azione del Demiurgo è quella di ordinarli attraverso forme e numeri (ciò costituisce il crearli). Combinando le forme geometriche di triangoli si ottengono i quadrati che danno origine per combinazione ai cubi, da cui si ottiene la terra. Combinando i triangoli si ottiene il tetraedro (piramide regolare) che è la struttura del fuoco, l'ottaedro che è la struttura dell'aria, e infine l'icosaedro che è la struttura dell'acqua.

L'anima del mondo ha anch'essa una struttura geometrico-dimensionale, congloba ogni cosa creando armonia avendo una struttura numerica di tipo musicale. Essa è l'anello tra il mondo metafisico e il fisico realizzando il grande disegno del Demiurgo. Il Demiurgo crea poi gli astri, tutti dotati di un anima intelligente e crea le anime degli uomini che sono immortali.

Il Demiurgo è il Dio supremo, il Bene è invece il Divino, il Bene, essendo la suprema regola, è allora al di spora del Demiurgo (per i greci sopra gli dei vi sono le regole supreme). Per questo il Demiurgo è buono, per applica la regola del Bene.

L'uomo fa qualcosa di simile quando agisce secondo virtù, applicando la giustizia.

6. LA GNOSEOLOGIA E LA DIALETTICA

Come accedere conoscitivamente all'intelligibile? La prima risposta sulla conoscenza l'abbiamo nel Menone.

Platone risolve la questione in maniera del tutto nuovo proponendo la tesi per cui la conoscenza è anamnesi.

Platone riprendendo suggestioni orfico-pitagoriche si richiama al mito, alla reincarnazione, al fatto che le anime prima di calare nel corpo hanno potuto vedere la realtà intelligibile. Per cui l'anima da sempre ha in sé la conoscenza, solo la deve tirare fuori, deve, cioè, ricordare (Menone).

Platone dimostra poi la verità di tutto questo mediante un esperimento maieutico per cui uno schiavi riesce a risolvere una questione di geometria che prevede la conoscenza del teorema di Pitagora. Qui il metodo dialettico applicato da Socrate ha consentito allo schiavo di trarre da sé una cosa che già c'era! Questo dimostra anche che l'anima è immortale e dà senso al metodo maieutico.

Nel Fedone la stessa conclusione si ricava a partire dalle nozioni matematiche presenti in noi che non hanno riscontro nella realtà (nella quale non si trovano i cerchi perfetti o i quadrati perfetti che ci sono nella nostra mente), ma sono originario possesso.

Lo stesso discorso Platone lo fa riferendosi alle cose belle, buone, giuste, sante etc.

Platone ha poi ribadito la teoria della reminiscenza nel Fedro e nel Timeo.

Le tappe del conoscere sono descritte nella Repubblica. Il sensibile è intermedio tra l'essere e il non essere, è un misto di essere e non essere, a questo livello vi è allora una conoscenza intermedia tra scienza e ignoranza che l'opinione (Repubblica). La forma più alta di conoscenza è invece l'episteme, che è la conoscenza del soprasensibile.

L'opinione, che non ha mai la garanzia della propria correttezza, si divide in immaginazione (eikasìa) e in credenza (pistis) (e l'episteme in conoscenza mediane, diànoia e intellezione, noesis), l'immaginazione si riferisce alle ombre delle cose sensibili, la credenza alle cose sensibili (e la dianoia è la conoscenza delle realtà matematico-geometriche, quelle intermedie, mentre la noesis è la dialettica delle Idee, dei principi primi).

Gli uomini comuni si fermano ai primi due gradi, i matematici salgono alla dianoia, solo i filosofi raggiungono la noesis e raggiungono l'Idea del Bene come vertice massimo del loro sforzo. Il procedimento per il quale il filosofo dal mondo sensibile passa all'intelligibile e di qui di Idea in Idea al Bene si chiama Dialettica (ampi cenni di questo procedere nella Repubblica). Questo procedimento quando è ascensivo si chiama sinottico, quando è discensivo (dalla Idea suprema o dalle idee generali, si scende per divisione) si chiama diairetico. I due procedimenti operano insieme

C'è un impianto protologico anche nella dialettica, con essa si coglie la molteplicità nell'unità (dividere le Idee, Fedro) per giungere all'unità suprema e a cogliere come essa sia presente nei molti (cogliere un'unica idea guardando le tante cose molteplici, Fedro). La dialettica ci fa allora capire come l'uno sia nei molti e i molti nell'uno. Generalmente i dialoghi dopo la Repubblica hanno proprio questo tema e sono detti dialettici.

In sintesi la dialettica dal sensibile porta all'intelligibile (la molteplicità del sensibile è raccolta nell'unità dell'intelligibile, delle Idee), qui essa cerca l'unità nella molteplicità presente nel mondo delle Idee, fino a giungere alle idee supreme e poi all'Uno, al Bene.

1. LA CONCEZIONE DELL'ARTE E DELLA RETORICA

Per Platone il problema dell’arte si limitava allo stabilire quale sia il suo valore di verità, se renda migliore l’uomo, se abbia un valore educativo.

Per Platone la poesia era inferiore alla filosofia, perché la poesia avviene per ispirazione, per sorte divina, per intuizione, non per conoscenza (Fedro).

Nel X libro del Repubblica considera l’arte come mimesi, cioè come imitazione delle cose sensibili, le quali sono imitazioni del vero essere. Così l’arte è solo imitazione ed è una imitazione di imitazione, tre gradi lontana dalla verità. Inoltre chi imita non ha neppure retta opinione di ciò che imita (p. es. dell’idea del Bello), perciò "l’imitazione è un gioco e non una cosa seria" (Repubblica X).

Ne consegue che l’arte si rivolga alla parte meno nobile dell’anima umana.

L’arte quando è autonoma corrompe e va eliminata dallo stato perfetto. Essa può valere solamente se si mette a servizio del vero, cioè se si assoggetta alla filosofia e il poeta, l’artista sottostà alle regole del filosofo.

La retorica aveva a quel tempo una importanza fondamentale, forza civile e politica, i retori per eccellenza erano i sofisti.

Per Platone, invece, la retorica è da condannare per lo stesso motivo dell’arte, perché essa è contraffazione del vero, essa convince senza avere conoscenza, dando illusorie credenze. Il retore bravo è solo quello che più persuade, non quello che più sa. Anche la retorica si basa allora sulla parte peggiore dell’anima, quella dove sono in gioco le emozioni e dove si è sensibili al piacere. Inoltre il retore ha una malizia che almeno l’artista non ha.

Così alla retorica va sostituita la vera politica che è poi, ancora, la filosofia. (questo aspro giudizio si trova nel Gorgia).

Se però la retorica si sottomette alla filosofia, allora può essere recuperata (Fedro), esso può servire per persuadere sulle cose vere del filosofo.

SEZIONE TERZA: LA COMPONENTE ETICO-RELIGIOSA-ASCETICA DEL PENSIERO PLATONICO E I SUOI NESSI CON LA PROTOLOGIA DELLE DOTTRINE NON SCRITTE

1. RILEVANZA DELLA COMPONENTE MISTICO-RELIGIOSO-ASCETICA DEL PLATONISMO

   Vi è in Platone uno spirito fortemente religioso, un mistico, ciò fu sottolineato dai neoplatonici, da Ficino.

   Questo aspetto mistico è presente per la prima volta nel Gorgia in cui Platone sembra avvicinarsi all’orfismo e a Pitagora. Vi è qui una riflessione sull’uomo, sul suo destino, sul dopo Socrate, sulla giustizia (il giusto Socrate condannato!), quindi sul bene e sul male. Qui per Callicle la verità sta dalla parte del più forte, le virtù sono sciocchezza. Si apre il problema della vita e della morte, della sorte dell’anima, se sia o no immortale, problema che Socrate non aveva risolto. Se l’anima è immortale allora vivere per l’anima significa vivere per ciò che è destinato a restare per sempre, al contrario del corporeo, da cui, anzi, ci si deve distaccare.

   Dopo le dottrine non scritte l’anima immortale non è più solo una credenza orfico-pitagorica, ma una verità che si deve dimostrare razionalmente.

    

2. L’IMMORTALITA’ DELL’ANIMA, I SUOI DESTINI ULTRATERRENI E LA SUA REINCARNAZIONE

   Le tre prove dell’immortalità dell’anima sono presentate nel Fedone.

   La prima è debole, si basa sulla reminiscenza.

   Per la seconda Platone afferma che l’anima umana è in grado di conoscere le cose immutabili ed eterne, ma ciò è possibile solo se essa ha una natura a loro affine, dunque deve essere anch’essa immutabile ed eterna. Infatti l’anima comanda sul corpo, cioè ha maggior valore e ciò è come un qualcosa di divino. Se non è distolta dal corpo che la può far errare, l’anima si eleva verso l’intelligibile, l’immutabile (Fedone).

   La terza prova parte da alcune caratteristiche strutturali delle Idee. Le Idee contrarie (caldo e freddo, grande e piccolo etc.) si escludono e non possono coesistere nelle cose sensibili, se c’è una manca l’altra. Così è anche per le cose che le comprendono come fuoco/freddo (il fuoco non può avere l’idea del freddo!) o neve/caldo. Ora l’anima ha in sé l’idea di vita e allora non potrà avere in sé, accogliere in sé la morte che è il contrario della vita, quando dunque giunge la morte l’anima se ne va e il corpo muore (Fedone).

   Nel Repubblica Platone dice che ogni cosa ha un suo male che la può distruggere ed è per essa più pericoloso di qualsiasi altro male. Il male dell’anima è il vizio, eppure ciononostante il vizio non uccide l’anima che è viva anche se malvagia, perciò non vi può essere niente che la distrugga, dunque è immortale.

   Nel Fedro Platone intende l’anima come principio di movimento, (che è poi un corollario del principio di vita) che non può mai venir meno, "ciò che è sempre in movimento è immortale" (Fedro). Ciò che muove se stesso, e tale è un principio di movimento, deve essere immortale.

   Secondo il Timeo le anime sono però generate, opera del Demiurgo.

   Il fondamento delle prove dell’immortalità dell’anima è sempre uno solo, la scoperta del mondo soprasensibile, di due dimensioni.

   Per descrivere la situazione dell’anima staccata dal corpo Platone deve ricorrere al mito perché il logos non è in grado di rispondere da solo. I miri di Platone sono legati al logos, sono una "fede ragionate"

   L’anima viene giudicata nell’Ade in base all’aver praticato o no la virtù, la giustizia, la temperanza. Essa può essere premiata e andare presso l’isola dei Beati o in altri luoghi meravigliosi. Può essere condannata per l’eternità nel Tartaro se ha vissuto nell’ingiustizia. Se ha vissuto parzialmente la giustizia sarà punita temporaneamente (Gorgia e Fedone).

   Minosse, Radamante e Eaco, figli di Zeus saranno i giudici sul prato, sarà l’anima del giudice a giudicare l’anima del giudicato (egli sarà senza corpo e ricchezze terrene).

   In Platone il dolore e la sofferenza diventano finte di purificazione e monito per gli altri (specie per chi vede la sofferenza delle anime condannate nel Tartaro) (Gorgia)

   Platone stesso dice che i suoi racconti non vanno compresi alla lettera, tuttavia succederanno cose simile a questi racconti (Fedone).

   A questa posizione si aggiunge poi anche quella della metempsicosi anche se essa non si combina proprio alla perfezione. Le anime che si devono purificare perché sono state troppo legate al corpo e non sono riuscite a staccarsi del tutto da essi, tornano dopo un po’ nei corpi, di uomini o anche di animali in base alla vita precedente. Solo chi è stato amante del sapere e staccato da corporeo evita la reincarnazione e accede alla stirpe degli Dei (Fedone, similmente anche il più tardo Timeo).

   Variazione nel Repubblica, dove Platone sostiene che essendo le anime in numero limitato, il loro premio o castigo è limitato nel tempo (se fossero eterni ad un certo momento non avremmo più anime), cioè per 1000 anni: è il mito di Er. Giunto il momento ti tornare sulla terra le anime presso una pianura scelgono il loro destino (che dunque non è imposto!) in base alle proposte di Lachesi, bevono presso il fiume della dimenticanza (il fiume Amelete) e quindi scendono nei corpi. Naturalmente l’anima del filosofo sa bene quale destini scegliere per essere felice.

   Nel Fedro il mito viene a descrivere la prima discesa delle anime nei corpi con il mito dell’auriga. Le anime stavano con gli Dei, sono perciò divine, ma una qualche colpa le ha fatte cadere nei corpi. Ogni anima è come un carro alato tirato da due cavalli e guidato da un auriga (la ragione). I due cavalli sono uno buono e l’altro cattivo, così la guida è molto difficile. Esse volano in alto con gli Dei e ciclicamente giungono all’estremità del cielo dove contemplano l’Iperuranio, le Idee, la "pianura della Verità". Il cavallo cattivo tira in basso perciò non tutte le anime raggiungono la pianura (solo alcune e queste resteranno con gli dei fino al prossimo giro in cui potrebbero non farcela e quindi cadere), le altre si ammucchiano più sotto, fanno zuffa, le ali si rompono e cadono nei corpi. Alla morte del corpo ci sarà il giudizio di premio o castigo per 1000 anni (il luogo del premio non è lo stare con gli dei!), dopo 10.000 anni tutte le anime tornano presso gli Dei, quelle che per tre vite hanno fatto filosofia sono premiate e tornano su dopo solo 3000 anni (Fedro).

   Più semplice è la visione del Timeo perché qui Platone può ricorrere al Demiurgo che genera le anime, le colloca presso gli astri, mostra loro la verità e dà il compito agli Dei creati di rivestirle dei corpi. Qui l’unione del corpo non sarebbe più qualcosa di negativo, dovuto ad una colpa, ma forse Platone ha voluto semplificare. Dopo l’espiazione delle reincarnazioni l’anima torna alla sua stella come premio (Timeo).

    

3. LA NUOVA MORALE ASCETICA

La distinzione tra sensibile e soprasensibile che nel rapporto Idee/cose non è dualistico, diventa tale nella considerazione del rapporto anima/corpo per gli influssi religiosi dell’orfismo, così il corpo non è un ricettacolo dell’anima, bensì la tomba dell’anima (Gorgia).

Così finché abbiamo un corpo siamo morti in quanto noi siamo fondamentalmente anima.

Nell’etica questo aspetto radicale che deriva dall’orfismo non ha una grande influsso e l’etica platonica deriva dalla scoperta della seconda navigazione.

Nel Fedone si dice che l’anima deve fuggire dal corpo e il vero filosofo desidera la morte per la vera vita dell’anima.

Nel Teeteto si dice che l’uomo deve fuggire dal mondo per fuggire dal male, per diventare virtuoso ed assimilarsi a Dio.

Assomigliare a Dio significa seguire la virtù, la giusta misura, la temperanza (Leggi).

Socrate aveva fatto la rivoluzione rivelando che i veri valori sono quelli spirituali perché l’uomo è la sua anima, Platone lo segue ma è meno drastico riconoscendo anche altri valori ed elaborando una tavola dei valori.

1. valori religiosi al primo posto
2. valori spirituali che riguardano l’anima, cioè la virtù e la conoscenza
3. valori corporali (a patto che non si oppongano a quelli dell’anima)
4. fortuna, ricchezze, beni esteriori (a patto che non si oppongano a quelli dell’anima)

C’è una gerarchia che rispetta l’ontologia platonica.

Il piacere nei dialoghi come il Gorgia e il Fedone, influenzati dall’orfismo e nei quali prevale l’immagine corpo uguale carcere, il piacere sensibile non è visto bene, è antitesi del vero bene: il piacere, come il dolore, inchioda l’anima al corpo (Fedone).

Ma già nel Repubblica Platone parla di un piacere dell’anima, della parte concupiscibile (ricchezze, potere), di quella irascibile (onore, vittoria), di quella razionale (conoscenza). Naturalmente i piaceri maggiori sono quelli dell’anima razionale, gli unici autentici, gli altri sono accettabili purché controllati dalla ragione, cioè vissuti con moderazione, è la parte razionale, infatti, che deve guidare l’individuo.

Nell’Accademia si era formata una corrente che negava l’identificazione tra piacere e bene, altri, come Eudosso, che affermava tale equiparazione.

Platone prende una posizione intermedia nel Filebo. L’uomo non può avere né una vita di pura intelligenza (questa è degli dei), né una vita animale.

Platone propone dunque una vita mista di intelligenza e di piacere, ma di piaceri puri, di piaceri spirituali. Si tratta di una posizione mitigata rispetto al Fedone e al Gorgia, ma non diversa.

Nelle Leggi la vita bella è quella che fa godere, ma per gustarla bisogna chiedere alla ragione che ci dice se agiamo secondo natura. Sempre nelle Leggi la vita che dà maggior piacere è la vita virtuosa (in pratica è la tesi di tutti i dialoghi).

La cura dell’anima è la sua purificazione che avviene quando l’anima si unisce al mondo intelligibile, si eleva alla conoscenza dell’intelligibile. La conoscenza e la scienza hanno dunque un valore di purificazione, catarsi. La conoscenza razionale è anche conversione morale perché essa ci fa passare dal sensibile al soprasensibile, alla verità.

In Platone c’è una fusione di razionalismo e di misticismo che è poi la ripresa dell’intellettualismo socratico per quel primato caratteristiche della ragione. Nel Fedone e nel Repubblica egli ribadisce addirittura che nessuno pecca volontariamente.

1. LA MISTICA DI PHILIA E DI EROS

   Il tema dell’amicizia è trattato nel Liside, quello dell’amore nel Simposio e nel Fedro. L’amicizia non nasce tra cose simili (buono e buono) né dissimili (buono e cattivo). Del buono è invece amico l’intermedio, colui che non è né buono né cattivo. Perché il male presente nell’intermedio gli provoca il desiderio del bene. Per Platone, però, l’amicizia umana rimanda a qualcos’altro ad un "primo amico" che placa il desiderio e non rimanda ulteriormente (Liside). Questo primo amico è il Bene, per cui l’amicizia è un mezzo per salire al Bene.

   Eros, l’amore è la forza mediatrice tra sensibile e soprasensibile, forza che eleva dalla bellezza sensibile alla bellezza in sé, al tempo stesso Eros è la forza che eleva al Bene (per l’identità di Bello e Bene).

   Eros non è bello, ma è desiderio di bellezza, perciò non è un Dio, ma neppure un uomo, Eros è un demone, cioè uno di quegli esseri che trasmettono agli dei i desideri umani e agli uomini i voleri divini, colmano il vuoto tra i due mondi (Simposio).

   È figlio di Penia e di Poros, dunque è povero e pieno di espedienti ed è filosofo perché non essendo Dio non ha la sapienza, ma non essendo uomo non è ignorante, aspira al sapere.

   Così amore è desiderio del Bene, del Bello, ma anche della Sapienza, della Felicità, dell’Immortalità, dell’Assoluto.

   Nella scala dell’Eros si parte dall’amore fisico come desiderio di possedere un corpo bello per generare nel bello un altro copro (immortalità nella generazione), poi vi sono gli amanti fecondi nelle anime, poi gli maanti delle scienze e delle leggi, infine vi è la visione del Bello.

   Nel Fedro le anime hanno visto la bellezza in sé e la ricordano nel vedere le cose belle, questo perché l’Idea di bellezza ha un privilegio unico, quello di essere evidente nel sensibile. Ciò fa sé che Eros operi nelle anime che nel vedere una cosa bella sono prese dal desiderio di tornare là da dove erano discese.

   Così l’amore è nostalgia dell’assoluto, tensione verso il trascendente, desiderio di tornare tra gli Dei.

    

2. PLATONE PROFETA ?

   C’è chi ha voluto vedere in Platone un profeta di Cristo. Ci sono richiami straordinari alla moralità, alla virtù, alla giustizia, ad accettare la persecuzione, lo schiaffo etc. (Gorgia).

   Nel Repubblica il giusto sarà perfino oltraggiato, torturato, crocifisso (ma il greco ha impalato)!

3. LA COMPONENTE ETICO-RELIGIOSA DEL PENSIERO PLATONICO E I SUOI RAPPORTI CON LA PROTOLOGIA DELLE DOTTRINE NON SCRITTE

Nelle dottrine non scritte emerge la struttura bipolare di tutta la realtà. Ciò riguarda allora anche l’anima che è infatti composta di più elementi, anche se solo la sua parte razionale è di natura divina.

In base alla protologia si deve anche interpretare il mito dell’auriga dove ora i due cavalli non sono tanto le parti irascibile e concupiscibile dell’anima. Infatti se così fosse non si capisce perché anche le anime degli dei (che non hanno parti irascibile e concupiscibile) sono descritte allo stesso modo, con la biga alata e non si capisce cosa ci facciano l’irascibile e il concupiscibile se essi sono le parti mortali dell’anima.

Così per il Robin i due cavalli (che tendono per direzioni opposte) indicano la Diade grande-e-piccolo, la molteplicità.

Il concetto di virtù è ancora più chiaro se visto in prospettiva protologica.

La virtù è ordine e armonia che vincono il disordine e l’eccesso, ciò si ottiene obbedendo alla legge.

Per essere felice l’uomo deve vivere nella giustizia e nella temperanza evitando il disordine della sfrenatezza, questo crea uguaglianza tra gli uomini e con gli dei. Nel Gorgia Platone chiama questa uguaglianza uguaglianza geometrica, perciò, continua, non si deve trascurare la geometria.

Nel Repubblica Platone dice che questo ordine realizza l’unità-nella-molteplicità.

Perciò una vita eticamente vissuta deve corrispondere al piano metafisico della realtà, ordine nel disordine significa unità nella molteplicità.

La fuga dal mondo alla luce della protologia è la fuga dal male che è la Diade, quindi portare al Bene che è l’Uno e così impostare la propria vita.

Anche il Demiurgo porta ordine nel disordine collegando l’Uno e i molti, così l’uomo deve imitare il demiurgo.

Pensando a Eros la madre Penia rappresenta la Diade, la povertà che aspira ad avere corrisponde all’illimitato che cerca la delimitazione e l’unificazione, Poros è il principio determinante, allora Eros esprime la caratteristica bipolare propria di tutta la realtà e il desiderio di unità. Nel Simposio Aristofane dice che l’essenza dell’amore è fare di due uno.

Nelle cose belle vi sono i giusti rapporti di proporzione, in essi è Uno che si fa vedere.

SEZIONE QUARTA: LA POLITICA DEL PLATONISMO E I SUOI NESSI CON LA PROTOLOGIA DELLE DOTTRINE NON SCRITTE

1. IMPORTANZA E SIGNIFICATO DELLA COMPONENTE POLITICA DEL PLATONISMO

   Nella lettera VII Platone scrive che la politica fu la passione dominate della sua vita. Socrate considerava la politica avversa alla sua natura, Platone, che era nobile, si sentì invece sempre attratto ad essa. Ma vide corruzione in Atene, errori nelle leggi etc. soli filosofi possono fare una giusta politica (lettera VII), solo loro possono promuovere i valori di giustizia e di bene.

   L’opera del Platone filosofo vuole essere opera di un politico che miri a realizzare il bene dell’uomo, un bene spirituale, dato che l’uomo è la sua anima: questo deve fare una vera politica.

2. LA REPUBBLICA O LA COSTRUZIONE DELLO STATO IDEALE

   La Repubblica è un'opera di politica o di morale o di educazione. In realtà queste distinzioni sono nostre, per un greco politica, morale, educazione vanno insieme, le leggi si fondano sull'etica.

   È un opera di politica, eppure la questione centrale è quella di rendere un uomo degno della salvezza. Il filosofo che ha scoperta la via poi la deve comunicare ed insegnare, dunque in quanto opera di etica la Repubblica deve essere anche opera di politica.

   È fuorviante il riferimento al comunismo, al nazismo. È fuorviante l'interpretazione di Popper che vede in Platone l'avversario della società aperta (con Hegel e Marx), la società della libertà degli individui.

   In realtà Platone vuol formare lo stato perfetto al fine di formare l'uomo perfetto, cioè l'anima perfetta.

   Dopo le posizioni dei politici sofisti, Platone pone con radicalità la domanda di base: Che cos'è la giustizia? Per capirlo è bene guardare (è più facile) prima di tutto dove essa si esplica in grande, cioè nello stato, per poi guardare la giustizia nell'individuo.

   Lo stato nasce dai nostri molti bisogni soddisfatti dalle tante professioni: prima classe dei cittadini, sono i contadini, gli artigiani, i mercanti.

   Lo stato ci difende: classe di custodi e guerrieri, questi devono essere educati con grande cura nel corpo (ginnastica che renda l'uomo coraggioso) e nell'anima (cura più importante del corpo) con la cultura, cioè poesia e musica. La poesia dovrà però essere purificata dalle cose immorali, indecenti, false circa gli dei, la musica dalle armonie molli in favore di quelle che infondono forza e coraggio.

   In sintesi la musica cura la parte razionale dell'anima, la ginnastica, tramite il corpo, la parte irascibile, insieme realizzano la perfetta armonia nell'uomo.

   Tra i custodi vi sono quelli che dovranno obbedire e quelli che dovranno comandare. Questi ultimi costituiscono la terza classe, quella dei reggitori dello Stato, essi saranno i migliori, cioè i filosofi.

   Quelli della prima classe guadagnano e possiedono, gli altri non hanno possedimenti personale, né ricchezze, ricevono dagli altri il che di vivere, abitano in abitazioni comuni. Essi vigilano per evitare nello Stato troppa ricchezza o troppa povertà perché causa di vizi, che lo stato non sia troppo grande o piccolo, che i giovani sia educati etc.

   Questo stato perfetto possiede le quattro virtù cardinali: giustizia, sapienza, fortezza, temperanza.

   Sapienza è il corretto modo di comportarsi dello Stato al suo interno e con gli altri Stati: è virtù propria dei governanti.

   Fortezza è non lasciarsi prendere dalle passioni e dai piaceri: è dei guerrieri.

   Temperanza è ordine e disciplina di piaceri e desideri: è di tutti i cittadini, ma soprattutto dei governanti.

   Giustizia è il pilastro su cui è costruito tutto lo stato: ciascuno deve fare solo quelle cose che per natura e quindi per legge è chiamato a fare.

   Perciò lo stato giusto è quello in cui tutti i cittadini svolgono il loro ruolo.

   Le tre classi sociali che formano lo stato, formano anche l'anima dell'individuo.

   In essa vi sono tre tendenze: il desiderio, la ragione, l'adirarsi e dunque tre parti dell'anima: razionale, irascibile, appetitiva.

   Perciò le virtù dello Stato sono anche quelle del singolo cittadino. La parte razionale dovrà comandare sulla irascibile e, con essa, dominare la concupiscente. Giustizia è che accada così, cioè secondo natura. Quando ciò avviene l'anima, dunque l'uomo, è felice.

   I custodi hanno tutto in comune: abitazione, mensa, donne, figli. Le donne dei custodi hanno le loro stesse mansioni, compreso il comando e la guerra, se capaci, la stessa educazione (aspetto rivoluzionario!). poiché allora anche le donne devono interessarsi dello stato, salta l'istituzione familiare (non le nozze in cui si farà in modo che gli uomini migliori si accoppino con le donne migliori). I figli vengono subito sottratti alla madri e ai padri che non li dovranno neppure conoscere. Tutti i bambini sono figli e tutti gli uomini e donne sono padri e madri, tutti sono fratelli.

   Padre toglie la famiglia particolare (che è sempre causa di egoismi, litigi etc. che smembrano lo stato) per dare ai custodi una famiglia più grande, generale.

   L'esigenza di Platone è quella di avere la classe dei custodi totalmente disponibile per il governo e la difesa dello Stato.

   L'errore si fondo di Platone sta qui nell'aver considerato la collettività più importante del singolo, manca in lui il concetto di uomo come individuo singolo ed irripetibile.

   I governanti devono essere i filosofi, perché il fondamento dello stato è l'Assoluto. Il filosofo contempla, imita, plasma lo stato. Allora il Bene diventa il paradigma ultimo nella formazione dello stato ideale! Così il Bene entra nella comunità degli uomini e lo stato si eleva in tal modo al modello divino. Il divino è allora il fondamento anche della vita politica.

   Il Repubblica è un Tractatus theologicus-politicus (Jaeger), massimo livello di legame per un greco di religione e stato.

   Resta la questione dell'educazione dei futuri reggitori, dei futuri filosofi. La parte ginnico-musicale è infatti solo propedeutica, bisogna invece prendere la lunga strada che dal sensibile porta all'intelligibile, cioè una seconda navigazione. Tutto ciò comprende matematica, geometria, astronomia, soprattutto la dialettica, la più difficile, grazie alla quale si giunge alla visione del Bene che è la conoscenza massima (Repubblica) ad essa andranno indirizzati i più valenti dopo il primo ciclo di studi scientifici ("chi sa vedere l'insieme è dialettico, e chi no, non è dialettico" Repubblica VII, 537c). L'educazione termina a 50 anni ora il filosofo può reggere lo stato pagando così un debito con lo stato stesso (il filosofo, infatti, giunto a quel punto vorrebbe solo contemplare!). Ora anche le altre classi possono così giungere alla felicità.

   Come per i guerrieri, poi, anche per i governanti, uomo e donna sono alla pari.

   Platone condanna poi (Repubblica VIII e IX) varie forme di governare lo stato dove non vi è virtù né felicità: timocrazia (governo basato sul riconoscimento dell'onore, p. es. Sparta, genera ambizione), oligarchia (governo basato sulla ricchezza di pochi, si cerca il denaro, prevale la parte concupiscibile dell'anima), democrazia (nel senso di demagogia una libertà e uguaglianza deleteri, mancano i valori di riferimento, ognuno vive come vuole, la giustizia e mite, chiunque fa politica, ogni imperativo è mal sopportato, da essa, da questo eccesso di libertà, nasce la tirannide) tirannide (vero flagello dell'umanità, fonte di anarchia e licenza).

   Platone propone di fatto una aristocrazia, cioè uno stato retto dai migliori, fondato sulla virtù come prevalere della parte razionale dell'anima dell'individuo.

   E l'aristocrazia è il dominio della razionalità, il che coincide con la virtù e con la libertà (libertà dagli istinti e dagli impulsi). La ragione opera dunque nei capi di stato, ma anche nei guerrieri(generando coraggio regolando l'anima irascibile) ed anche in quelli della prima classe nei quali, regolando la parte concupiscibile, la ragione genera temperanza. Inoltre la parte razionale porta alla forma più alta del piacere procurato dall'oggetto più vero che è l'essere eterno.

   Il Repubblica termina con il mito di Er, con il riferimento all'al di là, la vera ricompensa della virtù si colloca allora nell'eternità, la felicità e qui e sarà di là per il virtuoso, la vera politica ci salva per sempre!

   Questo stato è quanto meno realizzabile all'interno del singolo individuo, l'esemplare ideale forse sta in cielo, dice Platone, chi lo vede, si conforma ad esso.

    

3. L'UOMO DI STATO, LA LEGGE SCRITTA E LE COSTITUZIONI

   L'Accademia era anche finalizzata allora a formare uomini politici. Platone sapeva che l'ideale della Repubblica non era realizzabile storicamente, se non nell'intimo di ogni singolo individuo (che così diventava cittadino di due città), così Platone elaborò anche una riflessione che non tenga conto solo di come lo stato debba essere, ma anche di come concretamente ora esso sia.

   Così scrive il Politico e le Leggi. Nello stato ideale il re è superiore alla legge, non vi può essere contrasto, in quello reale, invece, la supremazia deve essere della legge, da qui la necessità di elaborare costituzioni.

   Non potendo esserci la perfetta forma di governo, Platone rivaluta ora (nel Politico) le forme che aveva condannato nella Repubblica. Conta soprattutto rispettare la legge perché la monarchia non degeneri in tirannide, l'aristocrazia in oligarchia, la democrazia in democrazia corrotta (cioè demagogia).

   Se si rispettano le leggi la monarchia è la forma migliore (o la meno peggio), la democrazia è la peggiore, se invece non si rispettano accade l'opposto, la peggiore è la tirannide, la migliore è la demagogia.

   La capacità del politico si esprime nel saper cogliere il giusto mezzo che è il doveroso, l'opportuno, il conveniente (Politico). Spetta al politico decidere se sia o no conveniente fare la guerra, il guerriero poi farà la guerra, eventualmente. Il politico saprà poi con questo mezzo creare unità nello stato combinando uomini di opposte tendenze, i miti e temperanti con i valorosi e gli audaci.

    

4. LO "STATO SECONDO" DELLE LEGGI

   Le Leggi è l'ultima opera di Platone, l'Accademia era un gruppo riconosciuto di esperti in giurisprudenza, fu chiesto così a Platone di legiferare.

   È un testo concreto, in qualche modo era quanto Platone riteneva si potesse concretamente proporre nel suo tempo dello stato ideale. Allora resta l'ideale del re-filosofo al vertice di tutto (al quale non servirebbero leggi perché egli sarebbe in grado di governare per il bene), ma anche la concretezza di mettere le leggi al di sopra dei governanti.

   Resta comunque anche qui l'ideale comunitario che prevale sul privato, lo stato sull'individuo.

   Questo "secondo stato", concreto, è come l'immagine dello stato ideale. La costituzione proposta da Platone è mista di monarchia e democrazia. Perché vi sia libertà e concordia il governo deve partecipare, infatti, di entrambe (Leggi). La monarchia da sola rischia la tirannide, la democrazia da sola rischia l'anarchia o la demagogia. Dunque il giusto mezzo! Inoltre "la misura di tutte le cose è Dio" (Leggi, IV, 716c).

    

5. LA COMPONENTE POLITICA DEL PENSIERO PLATONICO E I SUOI RAPPORTI CON LA PROTOLOGIA DELLE "DOTTRINE NON SCRITTE"

Il Bene che il filosofa contempla e poi applica nello stato è l'Uno, la misura di tutte le cose egli è unità nella molteplicità, unifica, ordina, e per questo realizza la giusta misura (Dottrine non scritte).

La città buona è quella che realizza l'unità, quella non buona è quella in cui vi è la molteplicità. Abbiamo qui una espressione del contrasto Uno/Diade.

Vi sono città che in realtà sono moltissime o due (la Diade!) separate (poveri/ricchi), mentre la vera città ha l'unità al suo interno e questo è il massimo bene per una città (ciò che a suo interno divide e crea molteplicità è, invece, il massimo male).

La comunione proposta nello stato ideale è proprio la realizzazione di tale unità: mio e tuo è molteplicità, mentre nostro è unità. L'uomo che segue la natura, che fa ciò che gli compete, e dunque è virtuoso, è colui che fa unità della molteplicità del suo essere. Così l'uomo realizza in sé il Bene (Repubblica).

Il giusto mezzo del Politico è proprio l'unità nella molteplicità delle Dottrine non scritte così l'uomo politico riesce a realizzare una mescolanza tale da costituire una buona società.

In questo senso allora Dio è la misura di tutte le cose perché lui ha il potere di sciogliere l'Uno in Molti e di riportare i Molti all'Uno (Leggi).

SEZIONE QUINTA: CONCLUSIONI SUL PENSIERO PLATONICO

1. IL "MITO DELLA CAVERNA" COME SIMBOLO DEL PENSIERO PLATONICO IN TUTTE LE SUE VALENZE FONDAMENTALI

   E' il mito fondamentale presente nella Repubblica (VII, 514a sgg.): esso esprime tutto Platone.

   Questo mito simboleggia i vari gradi ontologici della realtà, i piani dell'essere sensibile e soprasensibile: le ombre sono le apparenze sensibili delle cose, le statue sono le cose sensibili, oltre il muro (che separa il sensibile dal soprasensibile) vi sono le cose vere, le Idee, e l'idea del Bene (il sole).

   Al di là del muro, il prigioniero vede ancora delle ombre delle cose e le loro immagini specchiate nell'acqua queste ombre non sono quelle sullo sfondo della caverna, sono a mezzo tra le Idee e le cose, sono gli enti intermedi, queste cose sono le Idee. Gli astri oltre il muro sono le Metaidee: identità, diversità, uguaglianza, diseguaglianza, pari, dispari etc. Infine ecco l'idea del Bene.

   Il mito simboleggia poi i diversi piani della conoscenza: le ombre nella caverna sono l'immaginazione; la visione delle statue la credenza; gli oggetti veri visti prima come ombra e riflesso nell'acqua sono la dianoia, la conoscenza intermedia (scienze matematiche). La visione che va dagli enti reali, gli astri fino al sole (Idee, MetaIdee, Bene) è il tragitto della dialettica.

   Il mito simboleggia poi un percorso ascetico, mistico e teologico: dai sensi alla vita dello contemplativa spirito, la conversione (Platone dice girare il collo dalla parte opposta) della liberazione dalle catene fino al Divino.

   Infine vi è anche un significato politico: chi si è liberato dalle catene deve tornare a liberare gli altri: ecco il compito del filosofo-politico che è a servizio.

   Ma tornare nel buio è impresa difficile e il filosofo rischia di non essere più capito, perfino ucciso (allusione a Socrate). È infatti pericoloso per Platone rompere le illusioni degli uomini che non tollerano la verità quando rovina i loro comodi.

    

2. ALCUNI VERTICI DEL PENSIERO DI PLATONE RIMASTI PUNTO DI RIFERIMENTO NELLA STORIA DEL PENSIERO OCCIDENTALE

La dottrina delle Idee viene ripresa in vario modo. Aristotele ne fa la forma. Il Medioplatonismo da delle Idee i pensieri divini, e così le intendono i Padri della chiesa.

Per Kant le Idee sono le supreme forme della ragione ed hanno valore regolativo. Hegel esalta la teoria di Platone.

Il vertice di Platone è però la teoria dei Principi che porta ad una spiegazione metafisica globale. Alle Dottrine non scritte si rifà Aristotele, i neoplatonici, il loro Uno-Bene è il principio primo (che però in Platone è bipolare, mentre per i neoplatonici sarà monopolare).

A Platone si deve il dualismo sensibile/soprasensibile, visibile/invisibile che indica una struttura gerarchica che si ripete ad ogni livello (delle Idee, cioè Numeri Ideali, Idee generalissime o Metaidee, Idee particolari, degli enti intermedi, delle cose sensibili). Questa struttura gerarchica influenzò molto i pensatori dopo Platone (Aristotele, neoplatonici…)

Per Platone il divino è nel soprasensibile e d'ora in poi sarà sempre così. In questo senso Platone è il creatore della teologia occidentale.

Ma il divino in Platone è il mondo delle Idee, il Bene non è figura personale. Il Demiurgo è un Dio personale che conosce e vuole, ma esso è inferiore al mondo delle Idee (dipende da esse, anche se si trova gerarchicamente subito dopo l'Idea del Bene), non crea le Idee e neppure il Principio materiale. Crea invece gli Dei, gli astri, il mondo. Aristotele sposterà al vertice il suo motore immobile, il suo Dio.

C'è in Platone il concetto di creazione, nel senso di far passare il disordine all'ordine, il non-essere all'essere, che è poi una unificazione della molteplicità (Dottrine non scritte!).

Platone ha identificato il filosofo con il dialettico, con chi, cioè sa veder l'intero nel molteplice. Il vertice della dialettica si ha con Platone che con il procedimento sinottico e quello diairetico ha raggiunto il vertice greco del pensare.

Operare ciò significa farsi simile a Dio.

A Platone si deve anche la visione di un uomo a due dimensioni, materiale e spirituale, anche se vi è un dualismo esasperato e una visione negativa del corpo (mentre diverso è il rapporto Idea/cosa). Benché l'uomo sia la sua anima, nella Repubblica Platone ha anche affermato la necessità di sopprimere malformati e malati inguaribili. Manca il riferimento ad un Assoluto che garantisca l'assolutezza della vita umana. Questo aspetto è assente in tutto il pensiero greco.

È importante ed influente la visione di Platone della bellezza che si raggiunge non con l'arte, ma con l'amore platonico, con l'Eros e il bello si coglie a cominciare con la vista secondo la cultura ellenica che privilegia questo senso su tutti gli altri, nel sensibile noi cogliamo con la vista il bello fatto di rapporti e misure perfette grazie alle quali si coglie l'unità nella molteplicità.

Ma soprattutto la seconda navigazione consegna al pensiero la nascita della metafisica occidentale e consente la nascita di distinzioni (corporeo/incorporeo, sensibile/soprasensibile, empirico/metaempirico, fisico/soprafisico) fino ad allora conosciuto. Così ora chiamiamo i fisici presocratici materialisti.

ARISTOTELE E LA SISTEMAZIONE

DEL SAPERE FILOSOFICO

Sezione prima: RAPPORTI TRA ARISTOTELE E PLATONE PROSECUZIONE DELLA "SECONDA NAVIGAZIONE

1. PREMESSA CRITICA: IL METODO STORICO-GENETICO E L'INTERPRETAZIONE MODERNA DEL PENSIERO ARISTOTELICO

   "Aristotele fu il più genuino dei discepoli di Platone" (Diogene Laerzio) nel senso che porta avanti la riflessione superandone le aporie.

   Jaeger nel 1923 aveva proposto una nuova interpretazione di Aristotele basata sulla convinzione dell'evoluzione del suo pensiero. Inizialmente Aristotele era così platonico, poi criticò il platonismo e soprattutto la trascendenza delle Idee, poi si disinteressò della metafisica per porre attenzione alle scienze empiriche. La sua fu una conversione dal platonismo al naturalismo.

   Ciò va notato nelle sue opere che sono frutto di una raccolta delle lezioni tenute da Aristotele, lezioni che, col passare del tempo, assumevano prospettive diverse. Queste opere esoteriche (scritte per gli allievi, le essoteriche, scritte per il pubblico, sono andate perdute, a parte qualche frammento) non vanno dunque lette, per lo Jaeger, come un tutt'uno, ma segnalano una evoluzione al loro interno. Si tratta del metodo storico-genetico che ebbe inizialmente grande successo. Ma l'applicazione di questo metodo da parte degli studiosi portò a tutto e al contrario i tutto nella ricostruzione del pensiero dello stagirita. È saltato dunque il paradigma storico/genetico che si basava sulla teoria dei tre stadi di Comte e che Jaeger in qualche modo applicava ad Aristotele. Con lo stesso metodo si è anche sostenuto il contrario! Perciò è il metodo che è sbagliato. Allora, per esempio, non si può oggi sostenere che i frammenti platonici di Aristotele siano giovanili (come faceva lo Jaeger).

   Il punto debole è infatti che di tratta di appunti di lezione, o suoi o redatti dagli allievi, con continue correzioni e precisazioni, non è possibile trovare stratificazioni successive.

   In realtà esse hanno, invece, carattere unitario, omogeneità speculativa

    

2. LE TANGENZE DI FONDO FRA PLATONE E ARISTOTELE L'INVERAMENTO DELLA "SECONDA NAVIGAZIONE"

   È necessario stabilire all'inizio il distacco di Aristotele da Platone. Aristotele si stacca dalla seconda navigazione sia per quanto riguarda la teoria delle Idee, sia per quanto riguarda la teoria dei Principi primi. Egli però non nega l'esistenza di realtà soprasensibili solo le considera diversamente da Platone.

   Aristotele ha negato l'esistenza di un Uno-Bene come principio primo trascendente, ma ha mantenuto tale esistenza con il suo motore immobile, pensiero di pensiero da cui tutto dipende.

   L'Accademia era preoccupata di seguire Platone nel delineare il mondo soprasensibile, Platone era poco interessato al mondo sensibile, eppure le Idee erano al tempo stesso trascendenti ed immanenti in quanto causa delle cose sensibili e quindi in rapporto con essa.

   Aristotele era invece molto più interessato al mondo sensibile e non coglieva la possibilità che realtà trascendenti (le Idee) fossero causa del mondo immanente, per esserlo esse devono essere immanenti. Da qui la teoria delle forme. In Aristotele il Bene diventa allora la causa finale della realtà, ciò a cui tutto tende.

   Tutto questo non significa abbandono del trascendente anche perché in Aristotele si passa dall'intelligibile trascendente ad una intelligenza trascendente e resta in Aristotele la convinzione platonica che non vi sarebbe il sensibile senza il soprasensibile che per Aristotele è costituito dal motore immobile, da realtà analoghe gerarchicamente inferiori e dalle anime intellettive presenti negli uomini. Così Aristotele completa o porta avanti le intuizioni del maestro Platone e sbagliava Raffaello nella sua rappresentazione della Scuola di Atene (dito verso il basso, interpretazione errata degli umanisti).

    

3. LE DIFFERENZE DI FONDO FRA ARISTOTELE E PLATONE

Sono allora altre le differenze tra i due.

Platone aveva maggiormente l'afflato mistico, religioso, escatologico che in Aristotele è assente nelle opere esoteriche (ma sarebbe invece in parte presente in quelle essoteriche stando, per esempio alla testimonianza di Proclo).

Del resto la componente mistica in Platone nasce più dalle istanze orfiche che da quelle razionali e mancano in un Aristotele che intenda con rigore fare filosofia.

Platone poi era interessato alle scienze matematiche e non a quelle empiriche (eccetto la medicina). Aristotele era tutto l'opposto, sé alle scienze empiriche e scarso interesse per quelle matematiche.

Allora Platone è un filosofo e un poeta-mistico, Aristotele è un filosofo e uno scienziato, ma è una differenza che non tocca ciò che centra, il fatto cioè che entrambi sono filosofi.

Platone con i suoi dialoghi era l'uomo in ricerca, aperto ai problemi. Aristotele tendeva più alla loro sistematizzazione precisa definita una volta per tutti. Eppure si tratta di una differenza piuttosto relativa, anche Platone aveva i suoi punti fermi. Casomai diverso era proprio il modo di esprimere il loro pensiero.

Non si tratta allo di contrapporre i due grandi ma di leggere nelle loro opere una evoluzione dialettica in chiave hegeliana. Il discepolo supera il maestro inverando le sue dottrine (del maestro).

Sezione seconda: LA METAFISICA E LE SCIENZE TEORETICHE

1. LA METAFISICA

Vi sono tre tipi di scienze:

scienze teoretiche: cercano il sapere per il sapere: metafisica, fisica, matematica (sono le scienze più alte in ordine)

scienze pratiche: cercano il sapere per raggiungere la perfezione morale

scienze poietiche o produttive: cercano il sapere per fare, per produrre.

La Metafisica è la raccolta degli appunti di lezioni, la parola significa dopo e oltre la fisica. Si conoscono le cose della metafisica dopo aver conosciuto quelle della fisica.

Aristotele non usa il termine metafisica, ma quello di filosofia prima o di teologia (mentre la filosofia seconda è la fisica).

Vi sono quattro significati di metafisica: scienza dell’essere e dei principi primo; scienza dell’essere in quanto essere; scienza che indaga la sostanza; scienza che indaga Dio e la sostanza soprasensibile.

La metafisica non ha scopi pratici, nasce dalla meraviglia e dallo stupore, da un puro amore del sapere, dal bisogno dell'uomo di giungere al perché ultimo delle cose. È scienza che Dio possiede pienamente e noi solo in parte, ma nel fare metafisica l'uomo un po' si avvicina a Dio e trova beatitudine, perciò:

"Tutte le altre scienze sono necessarie, ma superiore nessuna" (Metafisica)

Aristotele era uno scienziato empirico. La metafisica fa capire che non esiste solo il fisico, questo Aristotele l’ha imparato da Platone, ma per Aristotele il qualcos’altro, di superiore non è il mondo delle idee.

Per Aristotele la Metafisica è prima di tutto ricerca delle cause prime che il filosofo elabora con la dottrina delle quattro cause: formale, materiale, efficiente (ciò da cui proviene il mutamento e il movimento), finale.

Accanto a queste vi sono poi le cause date dai movimenti dei cieli e infine la causa del primo Motore, il Motore immobile.

L'essere e i suoi significati

Per Parmenide l'essere è l'assolutamente identico che si può dire solo in modo univoco e che è unico, per Aristotele, invece, l'essere si dice in molti sensi, ha un significato polivoco, ma sempre in riferimento ad una unità ben determinata (Metafisica), tutte le cose che si dicono essere esprimo o diversi sensi di essere, ma anche una unità di fondo che è la sostanza, l'ousia. Tutti i significati di essere hanno una relazione con la sostanza.

Perciò la frase "essere in quanto essere" indica la sostanza e tutto ciò che in molteplici modi si riferisce alla sostanza.

Aristotele ha predisposto una tavola di 4 significati di essere:

1. Essere come accidente.
2. L'essere che è per sé, cioè la sostanza. Ma anche tutte le categorie.
3. L'essere come vero, cioè l'essere logico del giudizio vero (e il falso è non essere). Si tratta di un essere puramente mentale.
4. Essere come potenza e atto che riguarda tutti gli altri significati (può esserci un accidente in potenza e uno in atto etc.)

Da precisare che ognuno dei quattro gruppi ha delle diversificazioni al suo interno. L'essere riferito alle categorie, per esempio, è diverso per ogni tipo di categoria, sia pure nell'unità della sostanza.

Le categorie rappresentano la prima molteplicità di significati, l'originaria divisione dell'essere, i "supremi generi dell'essere" (Aristotele). Gli altri tre gruppi dipendono allora dal primo

Le dieci categorie: sostanza o essenza; qualità; quantità; relazione; azione; passione; dove; quando; avere; giacere.

Ogni categorie può essere in potenza e in atto, cioè, per esempio, vi è un essere in atto e in potenza secondo la qualità, o secondo la relazione etc.

Complesso è il discorso sull'essere accidentale, a volte Aristotele chiama accidenti le categorie (in effetti solo la categoria di sostanza è autonoma, le altre di pendono da essa), in genere egli pensa comunque all'essere accidentale come al fortuito, occasionale, a ciò che può non essere. Un essere senza categorie non è pensabile. Un uomo deve avere qualità, sarà accidentale il tipo di qualità: un uomo può essere o non essere ricco, bello, giovane, ma qualcosa deve essere! Così ogni cosa ha una misura si trova in un luogo, in un tempo etc.

Dunque: al primo posto sta il primo gruppo e gli altri dipendono da esso. Le categorie poi dipendono dalla prima, cioè dalla sostanza, perciò Aristotele dice che l'eterna domanda: "Che cos'è l'essere?" significa: "Che cos'è la sostanza?"

Per i naturalisti sostanza era la materia, per i platonici era la forma universale (l'Idea). Per Aristotele sostanza è la forma, è la materia, è il sinolo di materia e forma.

La forma per Aristotele è l'essenza intima e autentica delle cose. L'essenza dell'uomo è l'anima, è ciò che fa essere una cosa tale.

Però in qualche modo anche la materia può dirsi sostanza delle cose, un tavolo ha bisogno del legno per essere tavolo, senza la materia la forma resta indeterminata.

A maggior ragione si dirà che sostanza è l'insieme di materia e forma, il sinolo.

Più precisamente la sostanza comprende cinque caratteristiche:

1. E' sostanza ciò che non si predica di altro.
2. E' un ente che sussiste per sé in maniera autonoma.
3. E' una qualcosa di determinato.
4. E' un qualcosa di unitario (niente di universale).
5. E' un qualcosa che è in atto.

La materia assolve solo il primo carattere, essa non si predica di qualcos'altro, per ciò che riguarda gli altri, la materia non sussiste autonomamente, non è unitaria (per esserlo ci vuole la forma) non è in atto (è solo in potenza).

La forma e il sinolo hanno tutte e cinque le caratteristiche.

La forma è concettualmente separabile dalla materia in quanto dà essere alla materia e poi vi possono essere sostanze che non hanno materia. Poi la forma è determinata (ed è determinante perché fa essere una cosa quella e solo quella cosa), la forma è unità e dà unità alla cosa ed è sempre atto.

Il sinolo è la concreta cosa individuata. Esso è sostrato di inerenza di tutti gli accidenti, sussiste per sé in modo pieno, è determinato, unità, atto.

La materia è allora sostanza in modo minore, per ciò che riguarda forma e sinolo, Aristotele sembra oscillare, a volte uno a volte l'altro, a seconda del punto di vista in cui ci si colloca. Dal punto di vista empirico sarebbe il sinolo, ma dal punto di vista metafisico è la forma, la quale è principio, fondamento del sinolo stesso: quoad nos è il sinolo, quoad se è la forma.

Il sinolo non può esaurire la sostanza, se così fosse Dio e le intelligenze motrici sono lo sarebbero!

Allora essere nel senso pieno è la sostanza, e la sostanza nel senso pieno è la forma, Aristotele ha chiamato la forma "causa prima dell'essere"

La forma di Aristotele non è un universale, ma è una struttura ontologica determinata. La forma è la causa di una cosa precisa, non va confusa con un universale astratto il quale non ha una sua realtà ontologica separata. La forma dell’uomo è l’anima, essa ha una sua realtà ontologica.

L’universale animale, è invece un genere, si applica all’uomo e all’animale e non ha realtà in sé, se non nell’uomo o nell’animale.

La materia è solo potenza, cioè capacità di assumere qualsiasi forma, la forma è solo atto, il composto o sinolo di materia e forma è prevalentemente atto (è atto e potenza se riferito alla sua parte materiale). Tutto ciò che ha materia ha anche potenza.

Aristotele chiama l’atto anche entelecheia così l’anima è atto del corpo, sua entelecheia essa fa sì che la materia diventi uomo.

L’atto prevale sulla potenza la quale si riconosce perché riferita all’atto (ogni potenza è possibilità di diventare un atto) ed anche perché è il modo di essere delle sostanze eterne.

La teoria della potenza ed atto ha consentito di risolvere le aporie eleatiche del divenire e del movimento. Divenire e movimento sono sempre nell’alveo dell’essere, non sono passaggio dal non essere all’essere (impossibile), bensì passaggio dall’essere in potenza all’essere in atto).

Nella gerarchia aristotelica delle sostanze vi sono le sostanze sensibili (nascono e muoiono), quelle sensibili, ma incorruttibili (i cieli, i pianeti, le stelle erano fatti di una materia non corruttibile: l’etere), infine le sostanze immobili eterne e trascendenti (Dio, le sostanze motrici delle sfere del cielo) che non hanno materia e sono oggetto della metafisica (le altre due sono oggetto della fisica e dell’astronomia).

Il tempo è eterno (non vi è un prima e dopo del tempo, perché prima e dopo sono ancora tempo) il tempo implica il movimento (il tempo è una determinazione del movimento) e dunque è anch’esso eterno, il movimento esiste se vi è un principio che ne è causa. Questi deve essere eterno, immobile (se fosse in moto dovrebbe esserci una causa che lo muove) atto puro perché deve sempre essere tale da causare il movimento.

Così Aristotele ha dimostrato l’esistenza di una sostanza soprasensibile: il Motore immobile. Esso è come il bello e il buono che attraggono gli uomini senza muoversi, esso è oggetto di amore che attrae l’amante, la sua non è una causalità efficiente (come la mano che muove il bastone), non c’è creazione (non vi è passaggio dal non-essere all’essere, nemmeno dal caos all’ordine, perché in questo caso non avremmo più la priorità dell’atto sulla potenza in quanto all’origine vi sarebbe stata prima una potenza, il caos), ma una causa finale.

Il motore immobile esercita una attività contemplativa, la sua attività è Vita. Nel suo pensare egli pensa la cosa più eccellente, pensa se stesso, egli è pensiero di pensiero, qui intelligenza e intelligibile coincidono.

Dio muove il primo mobile che è il cielo delle stelle fisse, altre cinquantacinque intelligenze-motori muovono (come attrazione finale, analogamente a Dio) le cinquantacinque sfere.

Tutto ciò che è eterno ed incorruttibile è per il greco divino, dal primo motore fino all’anima umana. Non c’è distinzione o problema o antitesi tra unità e molteplicità nel divino.

Tutta via in Aristotele c’è la tentazione di unificare, per esempio Dio è solo il Motore Immobile, le 55 intelligenze sono insomma inferiori e al loro interno gerarchizzate, come degli dei inferiori.

In questo senso c’è una sorta di monoteismo.

Però le 55 intelligenze sono eterne, non sono create dal Primo motore, non dipendono da lui in quanto al loro essere. Non è spiegato poi il rapporto Dio-55 intelligenze e il rapporto 55 intelligenze e 55 sfere da loro mosse.

La teologia medievale vedrà in queste intelligenze le intelligenze angeliche motrici, non eterne, ma create da Dio.

Dio è conoscenza del perfetto, perciò non conosce ciò che è imperfetto, dunque gli individui in quanto tali. Poiché Dio non è creatore, egli è oggetto di amore, ma non ama, ama solo se stesso.

2. LA FISICA

E’ la filosofia seconda che ha come oggetto la realtà sensibile soggetta al movimento. Ora physis non indica più, come per i presocratici, la totalità dell’essere, ma solo la totalità dell’essere sensibile.

Aristotele si domanda allora che cosa sia il movimento: esso è il passaggio dall’essere in potenza all’essere in atto e così è superato finalmente il problema eleatico.

A partire dalla tavola delle categorie si possono analizzare le varie forme di movimento che riguarda però solo: sostanza, qualità, quantità, luogo.

Il movimento secondo la sostanza è quello di generazione e corruzione, quello secondo la qualità è aumento e diminuzione, secondo il luogo è la traslazione.

Il divenire è un sostrato, l’essere potenziale che passa da un opposto ad un altro, la generazione è un prendere forma , la corruzione è un perdere forma, è un alterarsi della qualità, passaggio da grande a piccolo e viceversa.

Mutano solo i sinoli in quanto vi è in loro materia.

Si analizza poi il movimento con la dottrina delle quattro cause, causa finale è un progredire verso la forma, un realizzare la forma, un andare verso la pienezza dell’essere.

Il luogo è ciò che contiene un oggetto ed è altro dalla cosa che contiene. Vi è un luogo naturale cui gli oggetti tendono, quelli leggeri l’alto, quelli pesanti il basso. In quanto contiene un oggetto, il luogo è allora un certo limite (Fisica). è un qualcosa di immobile che limita ciò che è contenuto: Dunque il luogo è il primo immobile limite del contenente (Fisica).

Non esiste un luogo al di fuori dell’universo, e neppure un luogo in cui è l’universo. Il cielo, infatti, non si può spostare e il suo movimento è solo corcolare attorno a se stesso.

Poiché nel luogo vi sono tutte le cose che si muovono, Dio e le Intelligenze motrici, che sono immobili, non occupano un luogo.

Il vuoto, inteso come luogo in cui non vi è nulla, non è possibile, dato che il luogo è il limite di ciò che è contenuto in esso (contro gli atomisti).

Circa il tempo esso porta con sé l’esigenza del movimento e del mutamento senza i quali esso non può esistere. Perciò il tempo è una proprietà del mutamento. Del mutamento infatti si identifica il prima e il poi, essi perciò hanno un corrispettivo anche nel tempo.

Allora Aristotele può affermare che Il tempo è il numero del movimento secondo il prima e il poi (Fisica).

La percezione del prima e del poi suppone però l’anima unica in grado di numerare, cioè di distinguere un prima e un poi. Se non esiste l’anima non esiste il tempo (anticipazioni agostiniane).

L’unità di misura del tempo dovrà far riferimento ad un movimento perfetto, quello delle sfere e dei corpi celesti.

Dio e le intelligenze motrici, essendo immobili, sono al di fuori del tempo.

Aristotele nega che esista un infinito in atto perché non può esistere un corpo infinito, allora l’infinito esiste solo come potenza (per esempio il numero è infinito in potenza, perché si può continuamente sommare numeri; lo è anche lo spazio perché continuamente divisibile: lo è il tempo che continua). Poiché per Aristotele l’infinito è legato alla quantità, quindi ad un dato sensibile, egli non ha mai pensato alla possibilità che il mondo spirituale sia infinito.

Come per tutti i greci, inoltre, il finito è il perfetto, mentre l’infinito è l’imperfetto, perciò Dio non è infinito (contro Anassimandro, Melisso, Anassagora che vedevano l’Assoluto come infinito).

Per Aristotele la realtà sensibile è divisa in due parti: il mondo sublunare e quello sopralunare o celeste. Il sublunare è caratterizzato dal mutamento, soprattutto generazione e corruzione, il sopralunare, i cieli, solo dal movimento circolare, essi sono eterni e immutabili, l’uomo li ha empiricamente visti sempre uguali.

Il mondo sublunare è costituito dai quattro elementi (terra, acqua, aria e fuoco) trasformabili uno nell’altro. La materia del mondo sopralunare è invece l’etere (=che corre sempre) o quinta essenza che si muove circolarmente (l’altra materia si muove solo dal basso in alto e viceversa) perché non è né pesante né leggero. L’etere è eterno, inalterato, incorruttibile e così sono anche i cieli.

3. LA PSICOLOGIA

L’anima è il principio che dà vita agli esseri animati, è la loro forma o atto, essa è la loro sostanza, è l’entelecheia di un corpo (L’anima). L’anima di Aristotele non è quella dei presocratici per la quale essa era ancora qualcosa di fisico, di materiale, ma non è neppure quella soprasensibile di Platone, altra dal corpo che è la sua tomba. La soluzione di Aristotele, al solito, è intermedia e salva l’unità dell’essere vivente.

Si salva però la trascendenza platonica perché per Aristotele l’anima non è totalmente immanente, vi è una parte di essa separabile dal corpo essa è esigita data la capacità dell’uomo di pensare l’eterno e l’intelligibile, sia pure a fatica: nulla vieta che alcune parti (dell’anima) siano separabili per il motivo che non sono entelecheia del corpo (L’anima). Anche nella Metafisica Aristotele aveva detto che la parte intellettiva dell’anima resta dopo la corruzione.

Platone aveva parlato di tre parti dell’anima: concupiscipile, irascibile, razionale. Ben diversa è invece la tripartizione aristotelica. Platone partiva infatti dall’analisi del comportamento dell’uomo, Aristotele, scienziato, dall’analisi dei viventi e delle loro funzioni.

Vi sono dei viventi delle funzioni vegetative (nascita, nutrizione, crescita), sensitivo-motorie (sensazione, movimento), intellettive (conoscenza scelta). Perciò l’anima ha una parte vegetativa, una sensitiva, una intellettiva o razionale.

Le piante hanno solo la vegetativa, gli animali la vegetativa e la sensitiva, gli uomini tutte e tre. La razionale richiede la sensitiva che richiede la vegetativa.

L’anima vegetativa è il principio elementare della vita, governa la generazione, la nutrizione, la crescita. Essa regola tutto questo in modo adeguato. La generazione è lo scopo di ogni forma di vita, è un tendere all’eternità.

L’anima sensitiva è propria degli animali che hanno sensazioni, appetiti, movimenti. Nell’animale vi sono in potenza le sensazioni che diventano in atto al contatto con l’oggetto sensibile. Il senso riceve le forme sensibili dell’oggetto, senza la materia, (come la cera l’impronta dell’anello senza il ferro, L’anima). Ognuno dei cinque sensi è deputato a cogliere vario sensibile. Vi sono poi sei sensibili colti da tutti e cinque i sensi.

Dalla sensazione deriva la fantasia e la memoria.

La sensazione implica anche l’appetito, il desiderio di sensazioni piacevoli, e dal desiderio viene il movimento: il motore è unico: la facoltà appetitiva (L’anima).

L’atto intellettivo, come quello percettivo, consiste nell’assimilare delle forme, ora le forme intelligibili (prima quelle sensibili), ma ora il corporeo non c’entra più. Anche qui le forme ideali sono presenti in potenza (nelle immagini e nella fantasia), il sapiente riesce a porle in atto.

Perciò nell’anima vi è un intelletto potenziale il quale coglie le forme presenti nelle cose grazie ad una ulteriore facoltà, l’intelletto agente o attivo (che è come la luce che consente di vedere i vari colori). Questo intelletto attivo è nell’anima (non è dunque separato come si è pensato, non è Dio), è irriducibile al corpo (viene dal di fuori aveva detto Aristotele, ma solo per dire questo), trascende il sensibile.

Esso ha però dei tratti del divino, per esempio non si corrompe, l’attività del pensare non si guasta (si guasta invece ciò che le fa da fondamento, da cui parte: il vedere, il sentire etc.).

Mancando il concetto di creazione, questa teoria dell’intelletto porta con sé problemi non risolti. Da dove viene? È individuale? Quale il rapporto con il nostro Io? Come sopravvive al corpo? In realtà qui la ragione si ferma e può subentrare solo la fede religiosa.

4. LA MATEMATICA

Aristotele non aveva grande interesse per le scienze matematiche, riuscì però ad elaborare lo statuto ontologico degli oggetti di cui si occupano le scienze matematiche.

Per Platone i numeri erano delle entità ideali separate dai sensibili, per Aristotele, invece, gli enti matematico-geometrici non sono enti intelligibili dotati di sussistenza propria, essi invece sussistono potenzialmente nelle cose sensibili, ma sono separati da esse mediante astrazione e in tal modo esistono in atto nella nostra mente.

Attraverso l’astrazione si può considerare le cose solo come unità indivisibili, evitando di considerare tutte le altre caratteristiche: ecco le unità numeriche.

Per Aristotele comunque è chiaro che gli oggetti della matematica e della geometria hanno il loro fondamento nelle caratteristiche delle realtà sensibili, sono affezioni delle cose. Così come invece li considerano i matematici diventano solo per via di astrazione.

Sezione terza: LE SCIENZE PRATICHE: ETICA E POLITICA

1. L’ETICA

Le scienze pratiche sono inferiori a quelle teoretiche, dato che in esse il sapere non è più per sé, ma è finalizzato ad un aspetto pratico.

Esse riguardano la condotta degli uomini e il fine del loro agire: sono l’etica e la politica. L’etica è subordinata alla politica poiché anche per Aristotele, come per Platone e il greco in genere, la Città prevale sull’individuo e ciò che principalmente conta è il bene della città. Ciò anche se è stato fatto notare che alla fine dell’Etica Aristotele sembrerebbe effettivamente aver capovolto le cose assegnando un primato all’individuo.

Il Bene è ciò a cui ogni cosa tende (inizio dell’Etica Nicomachea), tutti i fini intermedi sono in funzione di un fine ultimo e supremo, il Bene supremo.

Questo bene supremo è per tutti gli uomini l’eudaimonìa, cioè la felicità.

Essa non va confusa con il piacere e il godimento che rendono la vita da schiavi, neppure con l’onore, così ricercato dagli uomini politici, peggio ancora con le ricchezze. Questo bene non è l’Idea del Bene di Platone perché irraggiungibile in quanto separata dall’uomo.

Si deve trattare di un Bene immanente, attuabile dall’uomo, la felicità allora la si raggiunge quando l’uomo fa ciò che gli è proprio, fa uso di ragione: una vita attiva propria di un essere razionale, l’attività dell’anima secondo ragione compiuta secondo il bene e il bello. Dunque il bene proprio dell’uomo è l’attività dell’anima secondo virtù (Etica Nicomachea).

Così Aristotele è con Socrate e Platone nel sostenere che l’essenza dell’uomo sta nell’anima, nella parte razionale dell’anima, nell’Intelletto.

Dunque i veri beni dell’uomo sono quelli spirituali, la socratica cura dell’anima è anche di Aristotele!

Comunque Aristotele per buon senso ammette anche i piaceri del corpo, sia pure secondariamente, il piacere corona la vita virtuosa: non può essere del tutto felice chi è brutto di forma, di oscura nascita, solo e senza figli. Sembra che la felicità richieda anche un tale benessere esteriore (Etica Nicomachea).

Dall’anima si ricavano le virtù. Le virtù sono quelle in cui entra l’attività di ragione, perciò la parte vegetativa non ne ha, mentre ne ha quella sensitiva quando opera per la moderazione, moderando istinti e impulsi (virtù etica) e soprattutto la parte razionale (virtù dianoetiche).

Le virtù etiche derivano a noi dall’abitudine, compiendo atti di giustizia siamo giusti, atti di coraggio siamo coraggiosi. Qui la virtù consiste nel giusto mezzo, nell’evitare sempre l’eccesso o il difetto, ed è un qualcosa di soggettivo, diverso da ogni uomo (ciò che è giusto mezzo per uno non è detto lo sia per una altro). Questo giusto mezzo riguarda sentimenti, passioni e azioni (timore, ardire, desiderio ira. In tutte ci vuole il giusto mezzo).

Il coraggio è il giusto mezzo tra la temerarietà e la viltà, la temperanza tra intemperanza e la dissolutezza, la liberalità tra l’avarizia e la prodigalità.

Un elenco di vizi e virtù è presente nell’Etica Eudemia (pagg. 501-502).

La giustizia è la virtù etica più importante. Nella giustizia è insieme compresa ogni virtù (Etica Nicomachea).

Sopra le etiche vi sono le virtù dianoetiche (=della ragione), le virtù della parte più elevata dell’anima, l’anima razionale.

L’anima razionale è divisa in due. Una parte conosce le cose contingenti e variabili, un’altra quelle necessarie e immutabili. Virtù della prima è la saggezza, quella della seconda è la sapienza.

La saggezza dirige la vita dell’uomo, indica i mezzi necessari per raggiungere i veri fini senza indicarli perché questo spetta alla virtù etica: la virtù (etica) rende retto lo scopo, mentre la saggezza rende retti i mezzi (Etica Nicomachea). Del resto la retta ragione che consente di cogliere il giusto mezzo è proprio quella dell’uomo saggio. Così la saggezza è la ragione necessaria (ma non sufficiente) delle virtù etiche e le unifica.

La sapienza è più alta della saggezza, essa riguarda ciò che è al di sopra dell’uomo. Essa corrisponde alla conoscenza delle scienze teoretiche, soprattutto la metafisica.

Vertice della felicità è il vertice dell’uso di intelletto, la contemplazione intellettiva, dell’intelletto che è un qualcosa di divino.

Al secondo posto la vita secondo le virtù etiche che daranno però una felicità umana, mentre la felicità contemplativa fa andare oltre l’umano, tangenti al divino, questo riferimento al divino, a Dio è il guadagno della riflessione aristotelica che è comunque nel solco di tutta la tradizione filosofica greca precedente.

Aristotele, come la cultura greca, dà ampio risalto al tema dell’amicizia.

Vi sono tre tipi di amicizia a secondo che si cerchi nell’altro l’utile, il piacevole, il buono. Quelle basate sull’utile e il piacevole sono finalizzate a sé, sono accidentali, caduche, l’amicizia perfetta è quella dei buoni, autentici amici, amici per ciò che si è, non per ciò che si dà (Etica Nicomachea). La vera amicizia si ha allora tra uomini virtuosi. Non siamo però ancora al livello di una amicizia come dono di sé all’altro. Anche nel terzo tipo di amicizia vi è infatti una dimensione egoistica, si ama l'altro per il bene che dà (è un dare e avere).

Insomma per Aristotele prima di tutto si è amici di se stessi, ma quando l’egoismo è riferito alle cose superiori è cosa buona, da biasimare è l’egoismo per le cose inferiori, la ricchezza, il potere etc.

Comunque l’ uomo felice non è il beato isolato, egli, che è animale sociale, ha bisogno di amici! (Etica Nicomachea).

Il piacere è per Aristotele una attività in ogni momento perfetta, accompagna e perfeziona ogni attività. Quando le nostre attività realizzano il loro scopo costituiscono un qualcosa di positivo e il piacere che provocano è come una risonanza di ciò. Perciò è del tutto naturale l’aspirazione al piacere. Però come ci sono attività sconvenienti, vi sono anche piaceri sconvenienti. Sarà l’uomo virtuoso a stabilire quali piaceri siano convenienti e quali no. Egli sa bene però quali siano le attività migliori, quelle teoretiche, lì si otterrà allora il vero e buono piacere.

Aristotele tenta di superare l’interpretazione intellettualistica di Socrate e Platone dell’atto morale. Un conto è conoscere il bene e un conto farlo! Distingueva tra azioni volontarie ed involontarie (quelle compiute forzatamente o per ignoranza). Sono però volontarie quelle dettate dall’ira e dal desiderio, quelle spontanee dei bambini e degli animali. Gli atti umani sono poi dovuti ad una scelta (deliberazione) che riguarda i mezzi dell’agire (non i fini, ambito della volontà).

Nell’agire morale si deve prima di tutto volere il bene, questo è il fine da conseguire. Per il virtuoso il bene che cerca è effettivamente tale, ma per il vizioso il bene che cerca è apparenza di bene. Spesso c’è l’inganno del piacere che fa sembrar bene ciò che bene non è.

In realtà Aristotele non ha saputo determinare la vera natura della volontà e del libero arbitrio, ci è girato attorno. Ci vorrà il Cristianesimo.

2. LA POLITICA

Lo stato è superiore all’individuo, benché il bene dei due derivi per entrambi dalla virtù, in quanto l’uomo si realizza nei suoi rapporti sociali, non vive da solo. La prima comunità è la famiglia, poi il villaggio, poi lo stato che garantisce una vita morale in quanto emana le leggi. Così solo lo stato consente all’individuo di vivere secondo ciò che è oggettivamente buono (Politica).

Perciò lo stato è naturalmente necessario per la realizzazione dell’individuo: Chi non può far parte di una comunità o è una belva o è un Dio (Politica).

Si tratta della più alta esaltazione dello stato.

Per la famiglia l’operaio e lo schiavo sono indispensabili. Aristotele difende la naturalità della schiavitù, segnato com’era dalle convinzioni del suo tempo: gli uomini su cui prevale l